Trong 12 thế kỷ, các sinh viên của Thiền tông tham gia nghiên cứu công án đã đối đầu với Mu. Mu là gì?
Đầu tiên, "Mu" là tên viết tắt của công án đầu tiên trong bộ sưu tập có tên là Cổng không cánh hoặc Hàng rào không xương (tiếng Trung, Wumengua ; tiếng Nhật, Mumonkan ), được biên soạn tại Trung Quốc bởi Wumen Huikai (1183-1260).
Hầu hết 48 công án trong Cổng Gatless là những đoạn đối thoại giữa các sinh viên Thiền thực sự và các thiền sư thực sự, được ghi lại qua nhiều thế kỷ. Mỗi người trình bày một con trỏ đến một khía cạnh nào đó của pháp, Bằng cách làm việc với công án, sinh viên bước ra ngoài giới hạn của tư tưởng khái niệm và nhận ra việc giảng dạy ở cấp độ sâu sắc hơn, thân mật hơn.
Các thế hệ giáo viên Thiền đã tìm thấy Mu là một công cụ đặc biệt hữu ích để vượt qua sương mù khái niệm mà hầu hết chúng ta đang sống. Việc nhận ra Mu thường tạo ra một trải nghiệm giác ngộ. Kensho là một cái gì đó giống như mở một cánh cửa hoặc nhìn thoáng qua một chút mặt trăng đằng sau những đám mây - đó là một bước đột phá, nhưng còn nhiều điều phải nhận ra.
Bài viết này sẽ không giải thích "câu trả lời" cho công án. Thay vào đó, nó sẽ cung cấp một số nền tảng về Mu và có lẽ cho ta biết Mu là gì và làm gì.
Koan Mu
Đây là trường hợp chính của công án, chính thức được gọi là "Chao-chou's Dog":
Một nhà sư hỏi Sư phụ Chao-chou, "Có một con chó Phật tánh hay không?" Chao-chou nói, "Mu!"
(Trên thực tế, anh ta có thể nói "Wu", đó là tiếng Trung của Mu, một từ tiếng Nhật. Mu thường được dịch là "không", mặc dù Robert Aitken Roshi quá cố nói rằng nghĩa của nó gần với "không có." Zen bắt nguồn từ Trung Quốc, nơi được gọi là "Chan." Nhưng bởi vì phương tây Zen đã được định hình chủ yếu bởi các giáo viên Nhật Bản, nên chúng tôi ở phương Tây có xu hướng sử dụng tên và thuật ngữ tiếng Nhật.)
Lý lịch
Chao-chou Ts'ung-shen (cũng đánh vần là Zhaozhou; tiếng Nhật, Joshu; 778-897) là một giáo viên thực sự, người được cho là đã nhận ra sự giác ngộ tuyệt vời dưới sự hướng dẫn của giáo viên của mình, Nan-ch'uan (748-835) . Khi Nan-ch'uan qua đời, Chao-chou đi khắp Trung Quốc, thăm các giáo viên Chan nổi tiếng thời ấy.
Trong 40 năm cuối đời, Chao-chou định cư vào một ngôi đền nhỏ ở miền bắc Trung Quốc và hướng dẫn các đệ tử của mình. Ông được cho là có phong cách giảng dạy thầm lặng, nói nhiều trong vài từ.
Trong đoạn đối thoại này, sinh viên đang hỏi về Phật tánh. Trong Phật giáo Đại thừa, Phật tánh là bản chất cơ bản của tất cả chúng sanh. Trong Phật giáo, "tất cả chúng sinh" thực sự có nghĩa là "tất cả chúng sinh", không chỉ là "tất cả con người". Và một con chó chắc chắn là một "sinh mệnh". Câu trả lời rõ ràng cho câu hỏi của nhà sư "một con chó có Phật tánh" là có .
Nhưng Chao-chou nói, Mu . Không. Chuyện gì đang xảy ra ở đây vậy?
Câu hỏi cơ bản trong công án này là về bản chất của sự tồn tại. Câu hỏi của nhà sư đến từ một nhận thức phân tán, một chiều về sự tồn tại. Master Chao-chou đã sử dụng Mu như một cây búa để phá vỡ suy nghĩ thông thường của nhà sư.
Robert Aitken Roshi đã viết (trong The Gatless Barrier ),
"Rào cản là Mu, nhưng nó luôn có khung cá nhân. Đối với một số rào cản là 'Tôi thực sự là ai?' và câu hỏi đó được giải quyết thông qua Mu. Đối với những người khác, đó là 'Cái chết là gì?' và câu hỏi đó cũng được giải quyết thông qua Mu. Đối với tôi đó là 'Tôi đang làm gì ở đây?' "
John Tarrant Roshi đã viết trong Sách Mu: Những bài viết thiết yếu về Koan quan trọng nhất của Zen, "Lòng tốt của công án bao gồm chủ yếu là lấy đi những gì bạn chắc chắn về bản thân."
Làm việc với Mu
Bản thân Master Wum đã làm việc với Mu trong sáu năm trước khi anh ta nhận ra điều đó. Trong bài bình luận về công án, ông cung cấp các hướng dẫn sau:
Vì vậy, sau đó, làm cho toàn bộ cơ thể của bạn trở thành một khối nghi ngờ, và với 360 xương và khớp và 84.000 nang tóc của bạn, hãy tập trung vào một từ Không [Mu] này. Ngày và đêm, cứ đào sâu vào nó. Đừng coi đó là hư vô. Đừng nghĩ theo nghĩa 'có' hoặc 'không có.' Nó giống như nuốt một quả bóng sắt nóng đỏ. Bạn cố gắng nôn nó ra, nhưng bạn không thể. [Bản dịch từ Boundless Way Zen]
Nghiên cứu Koan không phải là một dự án tự làm. Mặc dù học sinh có thể làm việc một mình hầu hết thời gian, kiểm tra sự hiểu biết của một người đối với giáo viên bây giờ và sau đó là điều cần thiết cho hầu hết chúng ta. Mặt khác, nó quá phổ biến đối với học sinh để nắm bắt một số ý tưởng sáng chói về những gì công án đang nói rằng thực sự chỉ là sương mù khái niệm hơn.
Aitken Roshi nói: "Khi ai đó bắt đầu bài thuyết trình công án bằng cách nói: 'Chà, tôi nghĩ rằng giáo viên đang nói ..., ' Tôi muốn ngắt lời, " Đã nhầm rồi! "
Philip Kapleau Roshi quá cố nói (trong Ba trụ cột của Thiền) :
" Mu giữ mình lạnh lùng xa cách cả trí tuệ và trí tưởng tượng. Hãy cố gắng, lý trí không thể đạt được ngay cả đối với Mu. Trên thực tế, cố gắng giải quyết Mu một cách hợp lý, chúng ta được các bậc thầy nói, giống như 'cố gắng đập tan nắm tay ai đó xuyên qua bức tường sắt. '"
Có tất cả các cách giải thích về Mu có sẵn trên Web, nhiều cách viết bởi những người không biết họ đang nói về cái gì. Một số giáo sư của các lớp nghiên cứu tôn giáo ở các trường đại học phương Tây dạy rằng công án chỉ đơn thuần là một cuộc tranh luận về sự hiện diện của Phật tánh ở chúng sinh hay vô tâm. Trong khi câu hỏi đó là một câu hỏi xuất hiện trong Zen, giả sử rằng tất cả công án là về việc bán Chao-chou cũ.
Trong Rinzai Zen, độ phân giải của Mu được coi là khởi đầu của thực hành Zen. Mu thay đổi cách học sinh nhận thức mọi thứ. Tất nhiên, Phật giáo có nhiều phương tiện khác để mở ra cho sinh viên nhận thức; đây chỉ là một cách đặc biệt Nhưng đó là một cách rất hiệu quả.
