Theo cách nói hiện đại, Bát chánh đạo của Đức Phật là một chương trình gồm tám phần hướng tới chứng ngộ giác ngộ và giải thoát bản thân khỏi dukkha (đau khổ). Phải tập trung là phần thứ tám của con đường. Nó đòi hỏi các học viên phải tập trung tất cả các khoa tâm thần của họ vào một đối tượng thể chất hoặc tinh thần và thực hành Tứ hấp, còn gọi là Tứ Pháp (tiếng Phạn) hoặc Bốn Jhanas (Pali).
Định nghĩa tập trung đúng trong Phật giáo
Từ Pali được dịch sang tiếng Anh là "nồng độ" là samadhi. Các từ gốc của samadhi, sam-a-dha, có nghĩa là "mang lại với nhau."
John Daido Loori Roshi, một giáo viên Soto Zen, đã nói, "Samadhi là một trạng thái ý thức nằm ngoài việc thức dậy, mơ hay ngủ sâu. Đó là sự chậm lại của hoạt động tinh thần của chúng ta thông qua sự tập trung duy nhất." Samadhi là loại đặc biệt của nồng độ đơn; tập trung vào bản thân, ví dụ, mong muốn trả thù hay thậm chí vào một bữa ăn ngon lành không phải là samadhi. Thay vào đó, theo Bát chánh đạo của Tỳ kheo Bodhi, thì Sam Samhi chỉ độc nhất vô nhị, sự tập trung trong trạng thái tâm trí lành mạnh. Ngay cả khi đó phạm vi của nó vẫn hẹp hơn: nó không biểu thị mọi hình thức tập trung lành mạnh, mà chỉ có sự tập trung tăng cường do nỗ lực cố tình nâng tâm trí lên một mức độ nhận thức cao hơn, tinh khiết hơn.
Hai phần khác của con đường, Nỗ lực đúng đắn và Chánh niệm cũng có liên quan đến kỷ luật tinh thần. Chúng có vẻ tương tự như Nồng độ phải, nhưng mục đích của chúng là khác nhau. Right Effort đề cập đến việc trau dồi những gì lành mạnh và thanh lọc chính mình những gì không lành mạnh, và Chánh niệm đề cập đến việc hiện diện đầy đủ và nhận thức về cơ thể, giác quan, suy nghĩ và môi trường xung quanh.
Các mức độ tập trung tinh thần được gọi là dhyana (tiếng Phạn) hoặc jhanas (Pali). Trong Phật giáo sơ khai, có bốn dhyana, mặc dù các trường sau này đã mở rộng chúng thành chín và đôi khi nhiều hơn nữa. Bốn Dhyanas cơ bản được liệt kê dưới đây.
Bốn Dhyanas (hoặc Jhanas)
Bốn Dhyanas, Jhanas hoặc Hấp thụ là phương tiện để trải nghiệm trực tiếp sự khôn ngoan của giáo lý của Đức Phật. Đặc biệt, thông qua Quyền tập trung, chúng ta có thể được giải thoát khỏi sự ảo tưởng của một bản ngã riêng biệt.
Để trải nghiệm dhyana, người ta phải vượt qua năm chướng ngại, ý muốn xấu xa, lười biếng và tàn nhẫn, bồn chồn và lo lắng, và nghi ngờ. Theo Tu sĩ Phật giáo Henepola Gunaratana, mỗi trở ngại này được giải quyết theo một cách cụ thể: xem xét lại tính năng chống đối của sự vật là thuốc giải độc cho ham muốn nhục dục; xem xét khôn ngoan của lòng tốt yêu thương chống lại ý chí xấu; xem xét khôn ngoan các yếu tố của nỗ lực, nỗ lực và phấn đấu chống lại sự lười biếng và tàn phá; xem xét khôn ngoan về sự yên tĩnh của tâm trí loại bỏ sự bồn chồn và lo lắng; và xem xét khôn ngoan về phẩm chất thực sự của mọi thứ giúp loại bỏ sự nghi ngờ.
Trong dhyana đầu tiên, những đam mê, ham muốn và những suy nghĩ bất thiện được giải phóng. Một người sống trong dhyana đầu tiên cảm thấy sung sướng và cảm giác hạnh phúc sâu sắc.
Trong dhyana thứ hai, hoạt động trí tuệ mờ dần và được thay thế bằng sự yên tĩnh và một hướng của tâm trí. Sự sung sướng và cảm giác hạnh phúc của dhyana đầu tiên vẫn còn hiện hữu.
Trong dhyana thứ ba, sự sung sướng mất dần và được thay thế bằng sự bình tĩnh (upekkha) và sự rõ ràng tuyệt vời.
Trong dhyana thứ tư, tất cả các cảm giác chấm dứt và chỉ còn lại sự bình tĩnh chánh niệm.
Trong một số trường phái của Phật giáo, dhyana thứ tư được mô tả là kinh nghiệm thuần túy không có "người trải nghiệm". Thông qua trải nghiệm trực tiếp này, người ta nhận thấy cá nhân, tách biệt bản thân thành một ảo ảnh.
Bốn quốc gia phi vật chất
In Theravada và một số trường phái khác của Phật giáo, sau khi Tứ Pháp đến Tứ quốc. Thực hành này được hiểu là vượt ra ngoài kỷ luật tinh thần và thực sự tinh chỉnh các đối tượng của sự tập trung. Mục đích của thực hành này là để loại bỏ tất cả các hình ảnh trực quan và các cảm giác khác có thể vẫn còn sau dhyana.
Trong bốn quốc gia phi vật chất, một lần đầu tiên tinh chỉnh không gian vô hạn, sau đó là ý thức vô hạn, sau đó là phi vật chất, sau đó không phải là nhận thức - cũng không phải là không nhận thức. Công việc ở cấp độ này là rất tinh tế, và chỉ có thể cho một học viên rất tiên tiến.
Phát triển và thực hành quyền tập trung
Các trường phái khác nhau của Phật giáo đã phát triển một số cách khác nhau để phát triển sự tập trung. Tập trung đúng thường liên quan đến thiền. Trong tiếng Phạn và tiếng Pali, từ thiền là bhavana, có nghĩa là "văn hóa tinh thần". Bhavana Phật giáo không phải là một thực hành thư giãn, cũng không phải là có tầm nhìn hoặc kinh nghiệm ngoài cơ thể. Về cơ bản, bhavana là một phương tiện để chuẩn bị tâm trí để thực hiện giác ngộ.
Để đạt được sự tập trung đúng, hầu hết các học viên sẽ bắt đầu bằng cách tạo ra một thiết lập phù hợp. Trong một thế giới lý tưởng, thực hành sẽ diễn ra trong một tu viện; thất bại, tuy nhiên, điều quan trọng là chọn một vị trí yên tĩnh không bị gián đoạn. Ở đó, người tập có một tư thế thoải mái nhưng cương cứng (thường ở tư thế hoa sen bắt chéo chân) và tập trung sự chú ý của một người vào một từ (một câu thần chú) có thể lặp đi lặp lại nhiều lần hoặc trên một vật như vậy như một bức tượng của Đức Phật.
Thiền bao gồm chỉ đơn giản là thở tự nhiên và tập trung tâm trí của một người vào đối tượng hoặc âm thanh đã chọn. Khi tâm trí lang thang, học viên Nhận thấy điều này một cách nhanh chóng, bắt lấy nó và đưa nó trở lại nhẹ nhàng nhưng chắc chắn với đối tượng, làm điều này nhiều lần là cần thiết.
Mặc dù cách làm này nghe có vẻ đơn giản (và thực tế là vậy), nhưng nó rất khó đối với hầu hết mọi người vì những suy nghĩ và hình ảnh luôn nảy sinh. Trong quá trình đạt được sự tập trung đúng đắn, các học viên có thể cần phải làm việc trong nhiều năm với sự giúp đỡ của một giáo viên lành nghề để vượt qua ham muốn, tức giận, kích động hoặc nghi ngờ.
Nguồn
- Gunaratana, Henepola. Các Jhanas trong Thiền Phật giáo Nguyên thủy. Hội Xuất bản Phật giáo, 1995.
- Sự tập trung tinh thần Vs Tập trung. BẠC QUYỀN PHẬT GIÁO, 27 tháng 5 năm 2016, phật giáo.com / mindfulness-versus-concentration/.
- Nồng độ phải: Samma Samadhi, www.vipassana.com/resource/8fp7.php.
