https://religiousopinions.com
Slider Image

Chủ nghĩa vĩ đại năm 1054 và sự chia rẽ của Kitô giáo

Chủ nghĩa vĩ đại năm 1054 đánh dấu sự chia rẽ lớn đầu tiên trong lịch sử Kitô giáo, tách Nhà thờ Chính thống ở phương Đông khỏi Nhà thờ Công giáo La Mã ở phương Tây. Cho đến thời điểm này, tất cả các Kitô hữu tồn tại dưới một cơ thể, nhưng các nhà thờ ở phương Đông đang phát triển những khác biệt về văn hóa và thần học so với những người ở phương Tây. Căng thẳng tăng dần giữa hai nhánh, và cuối cùng đã sôi sục vào Đại giáo phái 1054, còn được gọi là Schism Đông-Tây.

Chủ nghĩa vĩ đại năm 1054

Chủ nghĩa vĩ đại năm 1054 đánh dấu sự chia rẽ của Kitô giáo và thiết lập sự tách biệt giữa các Giáo hội Chính thống ở phương Đông và Giáo hội Công giáo La Mã ở phương Tây.

  • Ngày bắt đầu: Trong nhiều thế kỷ, căng thẳng gia tăng giữa hai chi nhánh cho đến khi cuối cùng họ sôi sục vào ngày 16 tháng 7 năm 1054.
  • Còn được gọi là : Chủ nghĩa Đông-Tây; Chủ nghĩa vĩ đại.
  • Những người chơi chính : Michael Cerularius, tộc trưởng Constantinople; Giáo hoàng Leo IX.
  • Nguyên nhân : Sự khác biệt về giáo hội, thần học, chính trị, văn hóa, quyền tài phán và ngôn ngữ.
  • Kết quả : Sự tách biệt vĩnh viễn giữa Giáo hội Công giáo La Mã và Chính thống giáo Đông phương, Chính thống giáo Hy Lạp và Nhà thờ Chính thống Nga. Quan hệ gần đây giữa Đông và Tây đã được cải thiện, nhưng đến nay, các nhà thờ vẫn bị chia rẽ .

Tại trung tâm của sự phá vỡ là yêu sách của giáo hoàng La Mã đối với quyền tài phán và thẩm quyền phổ quát. Giáo hội Chính thống ở phương Đông đã đồng ý tôn vinh giáo hoàng nhưng tin rằng các vấn đề giáo hội nên được quyết định bởi một hội đồng giám mục, và do đó, sẽ không trao quyền thống trị không bị khuất phục cho giáo hoàng.

Sau Đại giáo phái năm 1054, các nhà thờ phía đông đã phát triển thành các Nhà thờ Chính thống phương Đông, Hy Lạp và Nga, trong khi các nhà thờ phương Tây hình thành thành Nhà thờ Công giáo La Mã. Hai chi nhánh vẫn giữ mối quan hệ thân thiện cho đến khi các thập tự quân của cuộc Thập tự chinh thứ tư chiếm được Constantinople vào năm 1204. Cho đến ngày nay, việc ly giáo vẫn chưa được sửa đổi hoàn toàn.

Điều gì dẫn đến Schism vĩ đại?

Đến thế kỷ thứ ba, Đế chế La Mã đã phát triển quá lớn và khó cai trị, vì vậy Hoàng đế Diocletian quyết định chia đế chế thành hai miền - Đế chế La Mã phương Tây và Đế chế Đông La Mã, còn được gọi là Đế quốc Byzantine. Một trong những yếu tố ban đầu gây ra sự thay đổi giữa hai miền là ngôn ngữ. Ngôn ngữ chính ở phương Tây là tiếng Latin, trong khi ngôn ngữ chính ở phương Đông là tiếng Hy Lạp.

Sơ đồ nhỏ

Các nhà thờ trong Đế chế bị chia rẽ cũng bắt đầu mất kết nối. Năm tộc trưởng nắm giữ quyền lực ở các khu vực khác nhau: Tổ phụ của Rome, Alexandria, Antioch, Constantinople và Jerusalem. Vị tổ phụ của Rome (giáo hoàng) đã tôn vinh first trong số những người bình đẳng, nhưng ông không có quyền lực đối với các tộc trưởng khác.

Những bất đồng nhỏ gọi là "những quan điểm nhỏ nhặt" đã diễn ra trong những thế kỷ dẫn đến Chủ nghĩa vĩ đại. Sự phân ly nhỏ đầu tiên (343-398) đã vượt qua chủ nghĩa Arian, một niềm tin đã từ chối Chúa Giêsu có cùng chất với Thiên Chúa hoặc ngang hàng với Thiên Chúa, và do đó không phải là thần thánh. Niềm tin này đã được nhiều người trong Giáo hội phương Đông chấp nhận nhưng bị Giáo hội phương Tây từ chối.

Một giáo phái nhỏ khác, Chủ nghĩa Acacian (482-519), đã phải làm với một cuộc tranh luận về bản chất của Chúa Kitô nhập thể, đặc biệt là liệu Chúa Giêsu Kitô có một bản chất thần thánh hay hai bản tính riêng biệt (thần thánh và con người). Một giáo phái nhỏ khác, được gọi là Schian Photian, xảy ra trong thế kỷ thứ chín. Các vấn đề phân chia tập trung vào sự độc thân của giáo sĩ, ăn chay, xức dầu và rước Chúa Thánh Thần.

Mặc dù tạm thời, những sự chia rẽ giữa Đông và Tây đã dẫn đến mối quan hệ trở nên căng thẳng khi hai nhánh của Kitô giáo ngày càng xa nhau. Về mặt thần học, phương Đông và phương Tây đã có những con đường riêng biệt. Cách tiếp cận Latin nói chung nghiêng về thực tiễn, trong khi tư duy Hy Lạp thì huyền bí và suy đoán hơn. Tư tưởng Latinh chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của luật La Mã và thần học kinh viện, trong khi người Hy Lạp hiểu được thần học thông qua triết học và bối cảnh thờ phượng.

Sự khác biệt thực tế và tinh thần tồn tại giữa hai nhánh. Chẳng hạn, các nhà thờ không đồng ý về việc có thể chấp nhận sử dụng bánh không men cho các nghi lễ hiệp thông hay không. Các nhà thờ phương Tây ủng hộ việc thực hành, trong khi người Hy Lạp sử dụng bánh men trong Bí tích Thánh Thể. Các nhà thờ phương Đông cho phép các linh mục của họ kết hôn, trong khi Latins khăng khăng đòi độc thân.

Cuối cùng, ảnh hưởng của các tộc trưởng Antioch, Jerusalem và Alexandria bắt đầu suy yếu, đưa Rome và Constantinople lên hàng đầu như hai trung tâm quyền lực của nhà thờ.

Sự khác biệt về ngôn ngữ

Vì ngôn ngữ chính của người dân ở Đế chế phương Đông là tiếng Hy Lạp, nên các nhà thờ phương Đông đã phát triển các nghi thức Hy Lạp, sử dụng ngôn ngữ Hy Lạp trong các nghi lễ tôn giáo của họ và bản dịch Septuagint của Hy Lạp trong Cựu Ước. Các nhà thờ La Mã đã tiến hành các dịch vụ bằng tiếng Latin và Kinh thánh của họ được viết bằng tiếng Latin Vulgate.

Tranh cãi về biểu tượng

Trong thế kỷ thứ tám và thứ chín, tranh cãi cũng nảy sinh liên quan đến việc sử dụng các biểu tượng trong thờ cúng. Hoàng đế Byzantine Leo III tuyên bố rằng việc tôn thờ các hình ảnh tôn giáo là dị giáo và thờ hình tượng. Nhiều giám mục phương Đông hợp tác với sự cai trị của hoàng đế, nhưng Giáo hội phương Tây đã đứng vững ủng hộ việc sử dụng các hình ảnh tôn giáo.

Chi tiết khảm của các biểu tượng Byzantine từ Hagia Sophia. Hình ảnh Muhur / Getty

Tranh cãi về điều khoản Filioque

Tranh cãi về mệnh đề hiếu thảo đã châm ngòi cho một trong những lập luận phê phán nhất của Chủ nghĩa Đông-Tây. Tranh chấp này xoay quanh giáo lý về Ba Ngôi và liệu Chúa Thánh Thần phát xuất từ ​​một mình Thiên Chúa hay từ cả Chúa Cha và Chúa Con.

Filioque là một thuật ngữ Latinh có nghĩa là và con trai. Ban đầu, Tín ngưỡng Nicene nói đơn giản rằng Chúa Thánh Thần xuất phát từ Chúa Cha, một cụm từ nhằm bảo vệ sự thiêng liêng của Chúa Thánh Thần. Mệnh đề hiếu thảo đã được Giáo hội phương Tây thêm vào tín điều để cho rằng Chúa Thánh Thần phát xuất từ ​​cả Chúa Cha và Chúa Con.

Giáo hội phương Đông khăng khăng giữ nguyên từ ngữ nguyên bản của Tín điều Nicene, bỏ điều khoản hiếu thảo. Các nhà lãnh đạo ở phương Đông lập luận lớn tiếng rằng phương Tây không có quyền thay đổi tín ngưỡng nền tảng của Kitô giáo mà không hỏi ý kiến ​​Giáo hội phương Đông. Hơn nữa, họ cảm thấy sự bổ sung đã tiết lộ những khác biệt cơ bản về thần học giữa hai nhánh và sự hiểu biết của họ về Ba Ngôi. Giáo hội phương Đông tự cho rằng mình là người duy nhất đúng và đúng, tin rằng thần học phương Tây bị sai lầm trong tư duy của Augustinian, mà họ coi là không chính thống, có nghĩa là không chính thống và tràn ngập lạc giáo.

Các nhà lãnh đạo của cả hai bên từ chối nhúc nhích về vấn đề hiếu thảo. Các giám mục phương Đông bắt đầu cáo buộc giáo hoàng và giám mục ở phương Tây dị giáo. Cuối cùng, hai nhà thờ đã cấm sử dụng các nghi thức của nhà thờ khác và loại trừ nhau khỏi nhà thờ Cơ đốc giáo thực sự.

Điều gì đã phong ấn Chủ nghĩa Đông-Tây?

Gây tranh cãi nhất trong tất cả và cuộc xung đột đã đưa Chủ nghĩa vĩ đại lên đầu là vấn đề của chính quyền giáo hội - đặc biệt, liệu giáo hoàng ở Rome có nắm quyền lực đối với các tộc trưởng ở phương Đông hay không. Giáo hội La Mã đã tranh luận về tính ưu việt của giáo hoàng La Mã từ thế kỷ thứ tư và tuyên bố rằng ông nắm giữ quyền lực phổ quát đối với toàn bộ nhà thờ. Các nhà lãnh đạo phương Đông tôn vinh giáo hoàng nhưng từ chối trao cho ông quyền quyết định chính sách cho các khu vực tài phán khác hoặc thay đổi các quyết định của Hội đồng Đại kết.

Trong những năm dẫn đến Đại giáo phái, nhà thờ ở phía Đông được lãnh đạo bởi Tổ phụ Constantinople, Michael Cerularius (khoảng 1000 1058), trong khi nhà thờ ở Rome được lãnh đạo bởi Giáo hoàng Leo IX (1002 1054).

Vào thời điểm đó, các vấn đề nảy sinh ở miền Nam nước Ý, vốn là một phần của Đế quốc Byzantine. Các chiến binh Norman đã xâm chiếm, chinh phục khu vực và thay thế các giám mục Hy Lạp bằng người Latin. Khi Cerularius biết rằng người Norman đang cấm các nghi thức Hy Lạp trong các nhà thờ ở miền Nam nước Ý, ông đã trả đũa bằng cách đóng cửa các nhà thờ nghi thức Latinh ở Constantinople.

Tranh chấp lâu dài của họ nổ ra khi Giáo hoàng Leo gửi cố vấn trưởng Hồng y Humbert đến Constantinople với các hướng dẫn để giải quyết vấn đề. Humbert đã mạnh mẽ chỉ trích và lên án hành động của Cerularius. Khi Cerularius phớt lờ các yêu cầu của giáo hoàng, ông đã chính thức bị phế truất với tư cách là Tổ phụ Constantinople vào ngày 16 tháng 7 năm 1054. Để đáp lại, Cerularius đã đốt con giáo hoàng về sự tuyệt giao và tuyên bố giám mục của Rome là một kẻ dị giáo. Chủ nghĩa Đông-Tây đã bị niêm phong.

Nỗ lực hòa giải

Bất chấp Chủ nghĩa vĩ đại năm 1054, hai chi nhánh vẫn liên lạc với nhau về các điều khoản thân thiện cho đến thời điểm của cuộc Thập tự chinh thứ tư. Tuy nhiên, vào năm 1204, các thập tự quân phương Tây đã tàn phá Constantinople một cách tàn nhẫn và làm ô uế Nhà thờ Byzantine vĩ đại của Hagia Sophia.

Nhà thờ lớn Byzantine, Hagia Sophia (Aya Sofya), trong nhà được chụp bằng ống kính mắt cá. dữ liệu sôi nổi / Getty Images

Giờ đây, sự tan vỡ là vĩnh viễn, hai nhánh của Kitô giáo ngày càng chia rẽ về giáo lý, chính trị và về các vấn đề phụng vụ. Một nỗ lực hòa giải đã diễn ra tại Hội đồng thứ hai của Lyon vào năm 1274, nhưng hiệp định đã bị các giám mục phương Đông thẳng thừng từ chối.

Cho đến gần đây trong thế kỷ 20, quan hệ giữa hai nhánh đã cải thiện đủ để đạt được tiến bộ thực sự trong việc chữa lành một số khác biệt. Đối thoại giữa các nhà lãnh đạo đã dẫn đến việc thông qua Tuyên bố chung của Công giáo-Chính thống năm 1965 bởi cả Công đồng Vatican II ở Rome và một buổi lễ đặc biệt ở Constantinople. Tuyên bố đã công nhận tính hợp lệ của các bí tích trong các nhà thờ phương Đông, loại bỏ các thông báo lẫn nhau và tuyên bố mong muốn tiếp tục hòa giải giữa hai nhà thờ.

Những nỗ lực tiếp theo đối với hòa giải đã bao gồm:

  • Năm 1979, Ủy ban đối thoại thần học quốc tế chung giữa Giáo hội Công giáo và Giáo hội Chính thống được thành lập.
  • Năm 1995, lần đầu tiên Tổ sư Bartholomew I của Constantinople đến thăm Thành phố Vatican, để tham gia vào một ngày cầu nguyện liên tôn giáo vì hòa bình.
  • Năm 1999, Giáo hoàng John Paul II đã đến thăm Rumani theo lời mời của Tổ phụ của Giáo hội Chính thống Rumani. Nhân dịp này là chuyến thăm đầu tiên của một giáo hoàng đến một quốc gia Chính thống Đông phương kể từ Đại giáo phái 1054.
  • Năm 2004, Giáo hoàng John Paul II đã trả lại các di tích cho phương Đông từ Vatican. Cử chỉ này rất có ý nghĩa vì các thánh tích được cho là đã bị cướp khỏi Constantinople trong cuộc Thập tự chinh thứ tư năm 1204.
  • Năm 2005, Thượng phụ Bartholomew I, cùng với các nhà lãnh đạo Giáo hội Chính thống Đông phương khác, đã tham dự lễ tang của Giáo hoàng John Paul II.
  • Năm 2005, Giáo hoàng Benedict XVI đã tái khẳng định cam kết của mình trong nỗ lực hòa giải.
  • Năm 2006, Giáo hoàng Benedict XVI đã đến thăm Istanbul theo lời mời của Đức Thánh Cha Đại kết Bartholomew I.
  • Năm 2006, Đức Tổng Giám mục Giáo hội Chính thống Hy Lạp Christodoulos đã đến thăm Đức Giáo hoàng Benedict XVI tại Vatican trong chuyến thăm chính thức đầu tiên của một nhà lãnh đạo nhà thờ Hy Lạp đến Vatican.
  • Vào năm 2014, Giáo hoàng Francis và Giáo phụ Bartholomew đã ký Tuyên bố chung khẳng định cam kết tìm kiếm sự hiệp nhất giữa các nhà thờ của họ.

Với những lời này, Giáo hoàng John Paul II đã bày tỏ hy vọng về sự hiệp nhất cuối cùng: uringTrong thiên niên kỷ thứ hai [của Kitô giáo] các nhà thờ của chúng tôi cứng nhắc trong sự chia ly. Bây giờ thiên niên kỷ thứ ba của Kitô giáo là ở cổng. Có thể bình minh của thiên niên kỷ này mọc lên trên một nhà thờ có sự hiệp nhất trọn vẹn một lần nữa.

Trong một buổi cầu nguyện đánh dấu kỷ niệm 50 năm Tuyên bố chung của Công giáo-Chính thống, Đức Giáo hoàng Phanxicô nói, "Chúng ta cần tin rằng, giống như hòn đá trước khi ngôi mộ bị gạt sang một bên, do đó, mọi trở ngại cho sự hiệp thông trọn vẹn của chúng ta cũng sẽ được gỡ bỏ. Mỗi khi chúng ta đặt sau lưng những định kiến ​​lâu đời và tìm thấy sự can đảm để xây dựng các mối quan hệ huynh đệ mới, chúng ta thú nhận rằng Chúa Kitô đã sống lại.

Kể từ đó, các mối quan hệ tiếp tục được cải thiện, nhưng các vấn đề lớn vẫn chưa được giải quyết. Đông và Tây có thể không bao giờ hoàn toàn hợp nhất trên tất cả các mặt trận thần học, chính trị và phụng vụ.

Nguồn

  • Cuốn sách hoàn chỉnh về thời gian và địa điểm trong Kinh thánh và xuyên suốt lịch sử (trang 164).
  • Từ điển bỏ túi của lịch sử Giáo hội: Hơn 300 thuật ngữ được xác định rõ ràng và chính xác (trang 122).
  • Từ điển Oxford của Giáo hội Kitô giáo (tái bản lần thứ 3, trang 1089).
  • Lịch sử bỏ túi của thần học: Hai mươi thế kỷ trong năm đạo luật ngắn gọn (trang 60).
  • Sửa đổi chủ nghĩa vĩ đại: Giáo hoàng thực hiện bước thứ hai. Kitô giáo ngày nay, 24 (1), 56.
Tiểu sử của Ignatius of Antioch: Cha tông đồ, Christian Martyr

Tiểu sử của Ignatius of Antioch: Cha tông đồ, Christian Martyr

Con cái của Thiên Chúa: Lịch sử và Giáo lý của giáo phái khét tiếng

Con cái của Thiên Chúa: Lịch sử và Giáo lý của giáo phái khét tiếng

7 Giáo hội mặc khải biểu thị điều gì?

7 Giáo hội mặc khải biểu thị điều gì?