Karl Marx nổi tiếng hoặc có lẽ là khét tiếng khi viết rằng "tôn giáo là thuốc phiện của người dân" (thường được dịch là "tôn giáo là thuốc phiện của quần chúng"). Những người không biết gì về anh ta có thể biết rằng anh ta đã viết điều đó, nhưng thật không may, ít người hiểu ý anh ta vì rất ít người quen thuộc với câu nói đó có bất kỳ hiểu biết nào về bối cảnh. Điều này có nghĩa là rất nhiều người có ấn tượng bị bóp méo đáng kể về những gì Marx nghĩ về tôn giáo và tín ngưỡng tôn giáo.
Sự thật là, trong khi Marx rất chỉ trích tôn giáo, ông cũng có một số cách thông cảm.
Tôn giáo và áp bức
Karl Marx viết trong Phê bình triết lý về quyền của Hegel:
Sự đau khổ về tôn giáo đồng thời là biểu hiện của sự đau khổ thực sự và cuộc biểu tình chống lại sự đau khổ thực sự. Tôn giáo là tiếng thở dài của sinh vật bị áp bức, trái tim của một thế giới vô tâm, giống như đó là tinh thần của một tình huống vô hồn. Đó là thuốc phiện của người dân. Việc bãi bỏ tôn giáo là hạnh phúc ảo tưởng của người dân là cần thiết cho hạnh phúc thực sự của họ. Yêu cầu từ bỏ ảo tưởng về tình trạng của nó là nhu cầu từ bỏ một điều kiện cần ảo tưởng.
Thông thường, tất cả những gì có được từ đoạn văn trên là "Tôn giáo là thuốc phiện của người dân" (không có dấu chấm lửng để chỉ ra rằng một cái gì đó đã được gỡ bỏ). Đôi khi "Tôn giáo là tiếng thở dài của sinh vật bị áp bức" được đưa vào. Nếu bạn so sánh những điều này với trích dẫn đầy đủ, rõ ràng sẽ có rất nhiều điều được nói hơn là những gì hầu hết mọi người đều biết.
Trong đoạn trích dẫn trên, Marx đang nói rằng mục đích của tôn giáo là tạo ra những ảo mộng hão huyền cho người nghèo. Thực tế kinh tế ngăn cản họ tìm thấy hạnh phúc thực sự trong cuộc sống này, vì vậy tôn giáo nói với họ rằng điều này là ổn bởi vì họ sẽ tìm thấy hạnh phúc thực sự ở kiếp sau. Mặc dù đây là một chỉ trích về tôn giáo, Marx không phải không có cảm tình: mọi người đang gặp nạn và tôn giáo mang lại niềm an ủi, giống như những người bị thương về thể xác nhận được sự cứu trợ từ các loại thuốc dựa trên thuốc phiện.
Các trích dẫn không phải là tiêu cực như hầu hết các miêu tả (ít nhất là về tôn giáo). Trong một số cách, ngay cả trích dẫn hơi mở rộng mà mọi người có thể thấy là hơi không trung thực vì nói "Tôn giáo là tiếng thở dài của sinh vật bị áp bức ..." cố tình bỏ qua tuyên bố bổ sung rằng đó cũng là "trái tim của một thế giới vô tâm. "
Những gì chúng ta có là một sự phê phán của xã hội đã trở nên vô tâm thay vì tôn giáo cố gắng cung cấp một chút an ủi. Người ta có thể lập luận rằng Marx cung cấp một xác nhận một phần của tôn giáo ở chỗ nó cố gắng trở thành trái tim của một thế giới vô tâm. Đối với tất cả các vấn đề của nó, tôn giáo không quan trọng lắm. Nó không phải là vấn đề thực sự. Tôn giáo là một tập hợp các ý tưởng, và ý tưởng là sự thể hiện của thực tế vật chất. Tôn giáo và niềm tin vào các vị thần là một triệu chứng của một căn bệnh, chứ không phải bản thân căn bệnh này.
Tuy nhiên, sẽ là một sai lầm khi nghĩ rằng Marx là vô văn hóa đối với tôn giáo - nó có thể cố gắng cung cấp trái tim, nhưng nó đã thất bại. Đối với Marx, vấn đề nằm ở chỗ một thực tế rõ ràng là một loại thuốc phiện không khắc phục được vết thương thực thể - nó chỉ giúp bạn quên đi nỗi đau và sự đau khổ. Giảm đau có thể ổn đến một điểm, nhưng chỉ khi bạn đang cố gắng giải quyết các vấn đề tiềm ẩn gây ra cơn đau. Tương tự như vậy, tôn giáo không khắc phục được nguyên nhân sâu xa của nỗi đau và sự đau khổ của mọi người thay vào đó, nó giúp họ quên đi lý do tại sao họ đau khổ và khiến họ mong chờ một tương lai tưởng tượng khi nỗi đau chấm dứt.
Tệ hơn nữa, "loại thuốc" này được quản lý bởi cùng những kẻ áp bức, những người chịu trách nhiệm cho nỗi đau và đau khổ ngay từ đầu. Tôn giáo là một biểu hiện của bất hạnh cơ bản hơn và triệu chứng của thực tế kinh tế cơ bản và áp bức hơn. Hy vọng, con người sẽ tạo ra một xã hội trong đó các điều kiện kinh tế gây ra quá nhiều đau đớn và đau khổ sẽ bị xóa bỏ và do đó, nhu cầu về các loại thuốc làm dịu như tôn giáo sẽ chấm dứt. Tất nhiên, đối với Marx, một loạt các sự kiện như vậy không phải là "hy vọng" bởi vì lịch sử loài người đang dẫn đầu tất yếu đối với nó.
Marx và tôn giáo
Vì vậy, mặc dù không thích rõ ràng và tức giận đối với tôn giáo, Marx đã không biến tôn giáo thành kẻ thù chính của công nhân và cộng sản, bất kể những gì cộng sản đã làm trong thế kỷ 20. Nếu Marx coi tôn giáo là một kẻ thù nghiêm trọng hơn, ông sẽ dành nhiều thời gian hơn cho nó trong các tác phẩm của mình. Thay vào đó, ông tập trung vào các cấu trúc kinh tế và chính trị mà trong tâm trí ông phục vụ cho những người đàn áp.
Vì lý do này, một số người theo chủ nghĩa Marx có thể đồng cảm với tôn giáo. Karl Kautsky, trong cuốn sách Những nền tảng của Kitô giáo, đã viết rằng Kitô giáo sơ khai, trong một số khía cạnh, là một cuộc cách mạng vô sản chống lại những kẻ áp bức La Mã đặc quyền. Ở Mỹ Latinh, một số nhà thần học Công giáo đã sử dụng các phạm trù Marxist để đóng khung phê phán bất công kinh tế của họ, dẫn đến "thần học giải phóng".
Mối quan hệ của Marx với và những ý tưởng về tôn giáo vì thế phức tạp hơn nhiều so với hầu hết nhận ra. Phân tích về tôn giáo của Marx có những sai sót, nhưng bất chấp chúng, quan điểm của ông đáng để thực hiện nghiêm túc. Cụ thể, ông lập luận rằng tôn giáo không phải là một "thứ" độc lập trong xã hội mà đúng hơn là sự phản ánh hoặc tạo ra những "thứ" cơ bản khác, giống như các mối quan hệ kinh tế. Đó không phải là cách duy nhất để nhìn vào tôn giáo, nhưng nó có thể cung cấp một số sự soi sáng thú vị về vai trò xã hội mà tôn giáo đóng.
