Ngày nay, giáo hoàng được coi là người đứng đầu tối cao của Giáo hội Công giáo và, trong số những người Công giáo, là người đứng đầu của Giáo hội Kitô giáo toàn cầu. Mặc dù chủ yếu là giám mục của Rome, nhưng ông không chỉ là "người đầu tiên trong số những người bình đẳng", ông còn là biểu tượng sống của sự hiệp nhất của Kitô giáo. Học thuyết này đến từ đâu và nó hợp lý đến mức nào?
Lịch sử của Giáo hoàng
Ý tưởng rằng giám mục Rome là người duy nhất có thể được gọi là pope và chủ trì toàn bộ Giáo hội Kitô giáo đã không tồn tại trong những năm đầu tiên hoặc thậm chí hàng thế kỷ của Kitô giáo. Đó là một học thuyết đã phát triển dần dần, với lớp này đến lớp khác được thêm vào cho đến cuối cùng, dường như mọi người đều là sự phát triển tự nhiên của niềm tin Kitô giáo.
Những động thái sớm nhất theo hướng ưu tiên của giáo hoàng được đưa ra trong thời giáo hoàng của Leo I, còn được gọi là Leo Đại đế. Theo Leo, sứ đồ Peter tiếp tục nói chuyện với cộng đồng Kitô giáo thông qua những người kế vị là giám mục của Rome. Giáo hoàng Siricisus tuyên bố rằng không có giám mục nào có thể nhậm chức mà không có kiến thức của mình (lưu ý rằng ông không yêu cầu một tiếng nói trong việc trở thành giám mục, mặc dù). Mãi cho đến khi Giáo hoàng Symmachus, một giám mục của Rome sẽ cho là ban tặng một pallium (một loại quần áo len được mặc bởi một giám mục) cho một ai đó bên ngoài nước Ý.
Hội đồng Lyons
Tại Hội đồng đại kết lần thứ hai vào năm 1274, các giám mục tuyên bố rằng nhà thờ La Mã sở hữu prim quyền ưu tiên tối cao và đầy đủ đối với Giáo hội Công giáo toàn cầu, dĩ nhiên là đã ban cho giám mục của Giáo hội La Mã khá nhiều của quyền lực. Mãi cho đến khi Gregory VII là danh hiệu pope chính thức bị giới hạn ở vị giám mục của Rome. Gregory VII cũng chịu trách nhiệm mở rộng đáng kể sức mạnh của giáo hoàng trong các vấn đề thế giới, một điều cũng mở rộng khả năng tham nhũng.
Học thuyết về tính ưu việt của giáo hoàng đã được phát triển hơn nữa tại Hội đồng Vatican đầu tiên tuyên bố vào năm 1870 rằng đó là sự định đoạt của Thiên Chúa, nhà thờ La Mã giữ quyền ưu tiên thông thường đối với tất cả các nhà thờ khác. Đây cũng là cùng một hội đồng đã chấp thuận giáo điều về tính không sai lầm của giáo hoàng, quyết định rằng "khả năng sụp đổ" của cộng đồng Kitô giáo đã mở rộng cho chính giáo hoàng, ít nhất là khi nói về các vấn đề đức tin.
Công đồng Vatican II
Các giám mục Công giáo đã rút lại một chút từ học thuyết về tính ưu việt của giáo hoàng trong Công đồng Vatican II. Thay vào đó, họ đã chọn một tầm nhìn về quản trị nhà thờ trông hơi giống nhà thờ trong thiên niên kỷ thứ nhất: trường đại học, xã hội và hoạt động chung giữa một nhóm bình đẳng thay vì một chế độ quân chủ tuyệt đối dưới một người cai trị.
Họ đã không đi xa đến mức nói rằng Đức Giáo hoàng đã không thực thi quyền lực tối cao đối với nhà thờ, nhưng họ đã nhấn mạnh rằng tất cả các giám mục đều có chung thẩm quyền này. Ý tưởng được cho là cộng đồng Kitô giáo là một cộng đồng bao gồm sự hiệp thông của các nhà thờ địa phương không hoàn toàn từ bỏ quyền lực của họ vì là thành viên trong một tổ chức lớn hơn. Giáo hoàng được quan niệm là một biểu tượng của sự hiệp nhất và một người được cho là làm việc để đảm bảo sự tiếp tục của sự hiệp nhất đó.
Chính quyền giáo hoàng
Một cách tự nhiên, cuộc tranh luận giữa những người Công giáo về mức độ thẩm quyền của các giáo hoàng. Một số ý kiến cho rằng giáo hoàng thực sự giống như một vị quân chủ tuyệt đối nắm quyền hành tuyệt đối và là người phục tùng tuyệt đối. Những người khác cho rằng bất đồng chính kiến từ các tuyên bố của giáo hoàng không những không bị cấm mà còn cần thiết cho một cộng đồng Kitô giáo lành mạnh.
Các tín đồ chấp nhận vị trí cũ có nhiều khả năng cũng chấp nhận niềm tin độc đoán trong lĩnh vực chính trị; trong chừng mực các nhà lãnh đạo Công giáo khuyến khích một vị trí như vậy, họ cũng gián tiếp khuyến khích các cấu trúc chính trị độc đoán và ít dân chủ hơn. Việc bảo vệ điều này trở nên dễ dàng hơn bởi giả định rằng các cấu trúc độc đoán của thứ bậc là "tự nhiên", nhưng thực tế là loại cấu trúc này thực sự phát triển trong nhà thờ Công giáo, và không tồn tại ngay từ đầu, làm suy yếu hoàn toàn những lập luận như vậy. Tất cả những gì chúng ta còn lại là mong muốn của một số người để kiểm soát những người khác, cho dù thông qua niềm tin chính trị hay tôn giáo.
