Tathata, có nghĩa là "như vậy" hoặc "như vậy", là một từ đôi khi được sử dụng chủ yếu trong Phật giáo Đại thừa có nghĩa là "thực tế", hoặc cách mọi thứ thực sự là. Nó hiểu rằng bản chất thực sự của thực tế là không thể vượt qua, ngoài việc mô tả và khái niệm hóa. "Như vậy", sau đó, cố tình mơ hồ để giữ cho chúng ta khỏi khái niệm nó.
Bạn có thể nhận ra rằng Như Lai là gốc của Như Lai, là một thuật ngữ thay thế cho "Đức Phật". Như Lai là thuật ngữ mà Đức Phật lịch sử thường dùng để nói về chính mình. Như Lai có thể có nghĩa là "một người đã đến" hoặc "một người đã ra đi". Đôi khi nó được dịch là "một người như vậy."
Đôi khi người ta hiểu rằng tathata làm nền tảng cho thực tại và sự xuất hiện của các sự vật trong thế giới hiện tượng là những biểu hiện của tathata. Từ tathata đôi khi được sử dụng thay thế cho sunyata hoặc trống rỗng. Trong khi tất cả các hiện tượng là trống rỗng (sunyata) của bản chất, chúng cũng đầy đủ (tathata). Chúng là "đầy đủ" của thực tế, của tất cả mọi thứ.
Nguồn gốc của Như Lai
Mặc dù thuật ngữ này được liên kết với Đại thừa, nhưng tathata không được biết đến trong Phật giáo Nguyên thủy. "Sự giống nhau" thỉnh thoảng xuất hiện trong Pali Canon.
Vào đầu đại thừa, tathata đã trở thành một thuật ngữ cho các pháp . Trong bối cảnh này, một pháp là một biểu hiện của thực tại, đó là một cách nói "hiện hữu". Kinh Tâm nói với chúng ta rằng tất cả các pháp, tất cả chúng sanh, là hình thức của tánh không (sunyata). Đây là điều tương tự như nói tất cả các pháp là hình thức như vậy. Như vậy, tất cả các pháp, tất cả chúng sanh, đều giống nhau. Tuy nhiên, đồng thời các pháp không chỉ giống hệt như vậy, bởi vì ở dạng biểu hiện, ngoại hình và chức năng của chúng khác nhau.
Đây là một biểu hiện của triết học Madhyamika, rất giống một nền tảng của Đại thừa. Nhà triết học Nagarjuna đã giải thích Madhyamika như một cách trung gian giữa khẳng định và phủ định; giữa nói những điều tồn tại và nói rằng chúng không tồn tại. Và vô số điều, ông nói, không phải là một hay nhiều. Xem thêm "Hai sự thật."
Như vậy trong Thiền
Dongshan Liangjie (807-869; trong tiếng Nhật, Tozan Ryokai) là người sáng lập trường Caodong của Trung Quốc sẽ được gọi là Soto Zen ở Nhật Bản. Có một bài thơ được gán cho Dong Sơn tên là "Bài hát của gương quý giá Samadhi" vẫn được các học viên Soto Zen ghi nhớ và hô vang. Nó bắt đầu:
Giáo lý về sự tự do đã được truyền đạt mật thiết bởi chư phật và tổ tiên.
Bây giờ bạn có nó, vì vậy hãy giữ nó tốt.
Đổ đầy một bát bạc với tuyết,
giấu một con diệc dưới ánh trăng
Tương tự như chúng không giống nhau;
Khi bạn trộn chúng, bạn biết chúng ở đâu. [Trung tâm dịch thuật San Francisco Zen]
"Bây giờ bạn đã có nó, vì vậy hãy giữ nó thật tốt" cho chúng tôi biết tính chất, hay sự tương tự, đã có mặt. "Giao tiếp mật thiết" đề cập đến truyền thống Thiền truyền đạt Pháp trực tiếp, bên ngoài kinh điển, từ học sinh đến giáo viên. "Được coi là tương tự nhau, chúng không giống nhau" dharmas cả hai đều không giống nhau. "Khi bạn trộn chúng, bạn biết chúng ở đâu." Chúng được biết đến thông qua chức năng và vị trí.
Sau đó trong bài thơ, Đông Sơn nói: "Bạn không phải là nó, thật ra đó là bạn." Trong Zen Masters, do Steven Heine và Dale Wright biên soạn (Nhà xuất bản Đại học Oxford, 2010), giáo viên Zen Taigen Dan Leighton viết rằng "nó" là "một trải nghiệm hoàn toàn bao gồm, kết hợp mọi thứ." "Nó" là toàn bộ bản thể, nhưng với tư cách cá nhân, chúng ta không thể yêu cầu cá nhân bao gồm tất cả nó. bản chất, trong đó bất kỳ "Tôi" nào chỉ đơn giản là một biểu hiện một phần cụ thể, "Taigen Leighton nói.
Dong Sơn được biết đến với một giáo lý tiên tiến hơn được gọi là Five Ranks, giải thích các cách liên quan đến thực tế tuyệt đối và tương đối, và được coi là một giáo lý quan trọng về sự như vậy.
