Phật giáo lần đầu tiên đến Tây Tạng vào thế kỷ thứ 7. Vào những giáo viên thế kỷ thứ 8 như Padmasambhava đã đi du lịch đến Tây Tạng để giảng Pháp. Trong thời gian, người Tây Tạng đã phát triển quan điểm và cách tiếp cận riêng của họ đối với con đường Phật giáo.
Danh sách dưới đây là về các truyền thống đặc biệt chính của Phật giáo Tây Tạng. Đây chỉ là một cái nhìn thoáng qua về truyền thống phong phú đã phân nhánh thành nhiều trường tiểu học và dòng dõi .
01 trên 06Nyingmapa
Một tu sĩ thực hiện một điệu nhảy linh thiêng tại Shechen, một tu viện lớn của Nyingmapa ở tỉnh Tứ Xuyên, Trung Quốc. Heather Elton / Thiết kế ảnh / Getty Images Nyingmapa là trường phái lâu đời nhất của Phật giáo Tây Tạng. Nó tuyên bố với tư cách là người sáng lập Padmasambhava, còn được gọi là Đạo sư Gurpa, "Sư phụ kính yêu", nơi bắt đầu vào cuối thế kỷ thứ 8. Padmasambhava được cho là đã xây dựng Samye, tu viện đầu tiên ở Tây Tạng, vào khoảng năm 779 sau Công nguyên.
Cùng với các thực hành Mật tông, Nyingmapa nhấn mạnh những giáo lý được tiết lộ được gán cho Padmasambhava cộng với "sự hoàn hảo vĩ đại" hay các giáo lý của Đại Toàn Thiện.
02/06Kagyu
Những bức tranh đầy màu sắc trang trí các bức tường của tu viện Drikung Kagyu Rinchenling, Kathmandu, Nepal. Hình ảnh Danita Delimont / Getty Trường phái Kagyu nổi lên từ những lời dạy của Marpa "Người phiên dịch" (1012-1099) và học trò của ông, Milarepa. Học sinh của Milarepa Gampopa là người sáng lập chính của Kagyu. Kagyu nổi tiếng với hệ thống thiền định và thực hành gọi là Mahamudra.
Người đứng đầu trường Kagyu được gọi là Karmapa. Người đứng đầu hiện tại là Gyalwa Karmapa thứ mười bảy, Ogyen Trinley Dorje, người sinh năm 1985 tại vùng Lhathok của Tây Tạng.
03/06Sakyapa
Một du khách đến Tu viện Sakya chính ở Tây Tạng tạo dáng trước bánh xe cầu nguyện. Hình ảnh Dennis Walton / Getty Năm 1073, Khon Konchok Gyelpo (1034-l102) đã xây dựng Tu viện Sakya ở miền nam Tây Tạng. Con trai và người kế vị của ông, Sakya Kunga Nyingpo, đã thành lập giáo phái Sakya. Các giáo viên Sakya đã chuyển đổi các nhà lãnh đạo Mông Cổ Godan Khan và Kublai Khan sang Phật giáo. Theo thời gian, Sakyapa mở rộng thành hai tiểu khu được gọi là dòng dõi Ngor và dòng dõi Sa hoàng. Sakya, Ngor và Sa hoàng tạo thành ba trường phái ( Sa-Ngor-Tsar-gsum ) của truyền thống Sakyapa.
Giáo lý và thực hành trung tâm của Sakyapa được gọi là Lamdrey (Lam-'bras), hay "Con đường và trái của nó." Trụ sở của giáo phái Sakya ngày nay là tại Rajpur ở Uttar Pradesh, Ấn Độ. Người đứng đầu hiện tại là Sakya Trizin, Ngakwang Kunga Thekchen Palbar Samphel Ganggi Gyalpo.
04/06Gelugpa
Các nhà sư Gelug đội những chiếc mũ màu vàng theo trật tự của họ trong một buổi lễ chính thức. Hình ảnh của Jeff Hutchens / Getty Trường phái Gelugpa hay Gelukpa, đôi khi được gọi là giáo phái "mũ vàng" của Phật giáo Tây Tạng, được thành lập bởi Je Tsongkhapa (1357-1419), một trong những học giả vĩ đại nhất của Tây Tạng. Tu viện Gelug đầu tiên, Ganden, được Tsongkhapa xây dựng vào năm 1409.
Dalai Lamas, người lãnh đạo tinh thần của người Tây Tạng từ thế kỷ 17, đến từ trường Gelug. Người đứng đầu danh nghĩa của Gelugpa là Ganden Tripa, một quan chức được bổ nhiệm. Ganden Tripa hiện tại là Thubten Nyima Lungtok Tenzin Norbu.
Trường Gelug rất chú trọng đến kỷ luật tu viện và học bổng âm thanh.
05/06Jonangpa
Các nhà sư Tây Tạng làm việc để tạo ra một bản vẽ cát phức tạp, được gọi là mandala, tại Thư viện chính của Hạt Broward ngày 6 tháng 2 năm 2007 tại Fort Lauderdale, Florida. Joe Raedle / Nhân viên / Getty Images Jonangpa được thành lập vào cuối thế kỷ 13 bởi một nhà sư tên Kunpang Tukje Tsondru. Jonangpa được phân biệt chủ yếu bởi kalachakra, cách tiếp cận của nó đối với yoga Mật tông.
Vào thế kỷ 17, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 5 đã buộc chuyển đổi Jonangs thành trường học của mình, Gelug. Jonangpa được cho là tuyệt chủng như một trường học độc lập. Tuy nhiên, trong thời gian người ta đã biết rằng một vài tu viện Jonang đã duy trì sự độc lập khỏi Gelug.
Jonangpa bây giờ chính thức được công nhận là một truyền thống độc lập một lần nữa.
06/06Bonpo
Các vũ công Bon chờ đợi để biểu diễn tại các vũ công đeo mặt nạ tại tu viện Phật giáo Tây Tạng Wachuk ở Tứ Xuyên, Trung Quốc. Hình ảnh Peter Adams / Getty Khi Phật giáo đến Tây Tạng, nó đã cạnh tranh với các truyền thống bản địa vì lòng trung thành của người Tây Tạng. Những truyền thống bản địa này kết hợp các yếu tố của animism và shamanism. Một số linh mục pháp sư của Tây Tạng được gọi là "bon", và theo thời gian, "Bon" đã trở thành tên của các truyền thống tôn giáo phi Phật giáo tồn tại trong văn hóa Tây Tạng.
Trong thời gian các yếu tố của Bon đã được hấp thụ vào Phật giáo. Đồng thời, truyền thống Bon tiếp thu các yếu tố của Phật giáo, cho đến khi Bonpo có vẻ giống Phật giáo hơn là không. Nhiều tín đồ của Bon coi truyền thống của họ tách biệt với Phật giáo. Tuy nhiên, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 đã công nhận Bonpo là một trường phái của Phật giáo Tây Tạng.
