Đức Phật lịch sử công khai không đồng ý với nhiều giáo lý của các Bà la môn, Jain và những người tôn giáo khác trong thời đại của ông. Tuy nhiên, ông đã dạy các môn đệ của mình tôn trọng giáo sĩ và tín đồ của các tôn giáo khác.
Hơn nữa, trong hầu hết các trường học của Phật giáo thịnh vượng thịnh vượng là không khuyến khích. Thịnh vượng được định nghĩa bởi các từ điển là cố gắng chuyển đổi một người từ tôn giáo hoặc tín ngưỡng này sang tôn giáo khác, hoặc lập luận rằng vị trí của bạn là duy nhất đúng. Tôi muốn làm cho nó rõ ràng thịnh vượng không giống như chia sẻ niềm tin hay thực hành tôn giáo của một người mà không cố gắng "thúc đẩy" họ hoặc ép buộc họ lên người khác.
Tôi chắc chắn rằng bạn biết rằng một số truyền thống tôn giáo nhấn mạnh vào việc thịnh vượng. Nhưng quay trở lại thời kỳ của Đức Phật lịch sử, truyền thống của chúng ta là một Phật tử không nói về Phật pháp cho đến khi được hỏi. Một số trường yêu cầu được yêu cầu ba lần.
Pali Vinaya-pitaka, các quy tắc cho các dòng tu, cấm các tu sĩ nam nữ thuyết giáo cho những người có vẻ không quan tâm hoặc thiếu tôn trọng. Điều đó cũng trái với các quy tắc của Vinaya để dạy những người ngồi trên xe, hoặc đi bộ hoặc đang ngồi trong khi tu sĩ đang đứng.
Nói tóm lại, ở hầu hết các trường học, việc đi theo người lạ trên đường và hỏi họ có tìm thấy Phật không.
Tôi đã nói chuyện với các Kitô hữu, những người hoàn toàn bị cản trở bởi sự miễn cưỡng của Phật giáo để thịnh vượng. Họ thấy làm bất cứ điều gì cần thiết để chuyển đổi mọi người như một hành động từ thiện. Một Kitô hữu nói với tôi gần đây rằng nếu Phật tử không muốn chia sẻ tôn giáo của họ với mọi người họ có thể, thì rõ ràng Kitô giáo là tôn giáo tốt hơn.
Trớ trêu thay, nhiều người trong chúng ta (bao gồm cả tôi) nhận lời thề sẽ đưa tất cả chúng sinh đến giác ngộ. Và chúng tôi rất muốn chia sẻ sự khôn ngoan của pháp với mọi người. Từ thời Đức Phật, Phật tử đã đi từ nơi này đến nơi khác để làm cho giáo lý của Đức Phật có sẵn cho tất cả những ai tìm kiếm nó.
Điều mà chúng ta - hầu hết chúng ta, dù sao đi nữa - không làm là cố gắng chuyển đổi mọi người từ các tôn giáo khác và chúng ta không cố gắng "bán" Phật giáo cho những người không quan tâm. Nhưng tại sao không?
Đức Phật dạy dỗ
Một văn bản trong Pali Sutta-pitaka được gọi là Ayacana Sutta (Samyutta Nikaya 6) cho chúng ta biết rằng chính Đức Phật đã miễn cưỡng giảng dạy sau khi giác ngộ, mặc dù dù sao ông cũng chọn dạy.
"Pháp này sâu sắc, khó nhìn, khó nhận ra, hòa bình, tinh tế, vượt ra ngoài phạm vi phỏng đoán, tinh tế, có thể tiếp cận ngay cả với người khôn ngoan chỉ qua kinh nghiệm", ông nói với chính mình. Và anh nhận ra mọi người sẽ không hiểu anh; để "nhìn thấy" sự khôn ngoan của pháp, người ta phải thực hành và tự mình trải nghiệm sự phân biệt.
Đọc thêm: Sự hoàn hảo của trí tuệ sáng suốt
Nói cách khác, thuyết giảng pháp không chỉ là vấn đề trao cho mọi người một danh sách các giáo lý để tin. Đó là thiết lập mọi người trên con đường thực hiện Pháp cho chính họ. Và đi trên con đường đó cần sự cam kết và quyết tâm. Mọi người sẽ không làm điều đó trừ khi họ cảm thấy có động lực cá nhân, bất kể bạn "bán" nó khó đến mức nào. Tốt hơn là chỉ đơn giản là làm cho những lời dạy có sẵn cho những người quan tâm và nghiệp lực của họ đã hướng họ đến con đường.
Tham nhũng Phật pháp
Đó cũng là trường hợp thịnh vượng không chính xác có lợi cho sự thanh thản bên trong. Nó có thể dẫn đến kích động và tức giận khi liên tục húc đầu vào những người không đồng ý với niềm tin ấp ủ của bạn.
Và nếu điều đó trở nên quan trọng với bạn để chứng minh với thế giới rằng niềm tin của bạn là niềm tin duy nhất đúng, và bạn phải dẫn dắt mọi người khác ra khỏi những cách sai lầm của họ, điều đó nói gì về bạn ?
Đầu tiên, nó nói rằng bạn đã có một chấp trước lớn lao, niềm tin vào niềm tin của bạn. Nếu bạn theo đạo Phật, điều đó có nghĩa là bạn đang hiểu sai. Hãy nhớ rằng, Phật giáo là một con đường dẫn đến trí tuệ. Đó là một quá trình . Và một phần của quá trình đó luôn luôn mở cho sự hiểu biết mới. Như Thích Nhất Hạnh đã dạy trong Giới luật Phật giáo đính hôn,
"Đừng nghĩ rằng kiến thức mà bạn hiện đang sở hữu là không thay đổi, sự thật tuyệt đối. Tránh bị hẹp hòi và bị ràng buộc với quan điểm hiện tại. Tìm hiểu và thực hành không quan tâm từ các quan điểm để có thể mở ra để tiếp nhận quan điểm của người khác. trong kiến thức khái niệm. Hãy sẵn sàng học hỏi trong suốt cuộc đời của bạn và quan sát thực tế trong chính bạn và thế giới mọi lúc. "
Nếu bạn đang diễu hành chắc chắn rằng bạn đúng và mọi người khác đều sai, bạn sẽ không cởi mở với sự hiểu biết mới. Nếu bạn đang diễu hành cố gắng chứng minh rằng các tôn giáo khác là sai, bạn đang tạo ra sự ghét bỏ và đối kháng trong tâm trí của chính bạn (và ở những người khác). Bạn đang làm hỏng thực hành của riêng bạn.
Người ta nói rằng các giáo lý của Phật giáo không nên được nắm bắt một cách chặt chẽ và cuồng tín, mà được giữ trong một bàn tay mở, để sự hiểu biết luôn luôn tăng lên.
Đạo luật của Ashoka
Hoàng đế Ashoka, người cai trị Ấn Độ và Gandhara từ năm 269 đến 232 trước Công nguyên, là một nhà cai trị sùng đạo và nhân từ. Sắc lệnh của ông được khắc trên những cây cột được dựng lên trên khắp đế chế của ông.
Ashoka đã phái các nhà truyền giáo Phật giáo truyền bá Phật pháp khắp châu Á và hơn thế nữa (xem "Hội đồng Phật giáo thứ ba: Pataliputra II"). "Một lợi ích trong thế giới này và đạt được công đức lớn trong lần tiếp theo bằng cách ban tặng ân huệ", Ashoka tuyên bố. Nhưng anh cũng nói,
"Sự tăng trưởng về bản chất có thể được thực hiện theo những cách khác nhau, nhưng tất cả chúng đều có tác dụng hạn chế gốc rễ trong lời nói, nghĩa là không ca ngợi tôn giáo của chính mình, hay lên án tôn giáo của người khác mà không có lý do chính đáng. Nó nên được thực hiện một cách nhẹ nhàng. Nhưng tốt hơn là nên tôn vinh các tôn giáo khác vì lý do này. Bằng cách đó, tôn giáo của chính mình mang lại lợi ích, và các tôn giáo khác, trong khi làm hại đi tôn giáo của chính mình và tôn giáo của người khác. ca ngợi tôn giáo của chính mình, do sự tận tâm quá mức, và lên án những người khác với suy nghĩ "Hãy để tôi tôn vinh tôn giáo của chính mình", chỉ làm hại tôn giáo của chính mình. Vì vậy, liên hệ (giữa các tôn giáo) là tốt. Người ta nên lắng nghe và tôn trọng các giáo lý được tuyên xưng bởi những người khác. "[bản dịch của Hòa thượng S. Dhammika]
Những người thúc đẩy tôn giáo nên xem xét rằng đối với mỗi người họ "cứu", họ có khả năng sẽ tắt nhiều hơn nữa. Ví dụ, Austin Cline, chuyên gia về thuyết bất khả tri và chủ nghĩa vô thần của About.com, mô tả mức độ thịnh vượng của chủ nghĩa cảm thấy đối với người thực sự không có tâm trạng với nó.
"Tôi thấy việc chứng kiến là một trải nghiệm khách quan. Dù tôi có nói rõ hay thất bại trong việc thể hiện một vị trí hợp lý cho mình như thế nào, sự thiếu niềm tin của tôi đã biến tôi thành một đối tượng. Trong ngôn ngữ của Martin Buber, tôi thường cảm thấy những khoảnh khắc mà tôi đã biến từ một Thou trong cuộc trò chuyện thành một 'Nó.'
Điều này cũng quay trở lại việc làm thế nào thịnh vượng có thể làm hỏng thực tiễn của chính mình. Đối tượng với mọi người là không yêu thương lòng tốt.
Bồ tát nguyện
Tôi muốn trở lại Bồ tát Bồ tát để cứu tất cả chúng sanh và đưa họ đến giác ngộ. Giáo viên đã giải thích điều này theo nhiều cách, nhưng tôi thích bài nói chuyện này của Gil Fronsdal về Lời nguyện. Điều quan trọng nhất là không phản đối bất cứ điều gì, ông nói, bao gồm cả bản thân và người khác. Hầu hết những đau khổ của chúng ta đến từ việc phản đối thế giới, Fronsdal viết.
Và người ta không thể sống tốt trong ô khái niệm Tôi đúng và bạn sai mà không phản đối mọi nơi. "Chúng tôi quan tâm đến việc để cho toàn bộ phản ứng của chúng tôi đối với thế giới phát sinh từ việc bắt nguồn từ hiện tại", Fronsdal nói, "không có mục tiêu cho tôi ở giữa, và không có mục tiêu nào khác ngoài đó."
Cũng nên nhớ rằng những người theo đạo Phật có một cái nhìn dài - việc không thức dậy trong cuộc sống này không giống như bị ném xuống địa ngục vĩnh viễn.
Bức tranh lớn
Mặc dù giáo lý của nhiều tôn giáo rất khác nhau và thường đối lập với nhau, nhưng nhiều người trong chúng ta coi tất cả các tôn giáo là các giao diện khác nhau (có thể) cùng một thực tế. Vấn đề là mọi người nhầm lẫn giao diện với thực tế. Như chúng ta nói trong Thiền, bàn tay chỉ mặt trăng không phải là mặt trăng.
Nhưng như tôi đã viết trong một bài tiểu luận cách đây một thời gian, đôi khi ngay cả niềm tin của Chúa cũng có thể trở thành một upaya, một phương tiện khéo léo để nhận ra sự khôn ngoan. Nhiều học thuyết khác với giáo lý Phật giáo có thể hoạt động như phương tiện để khám phá tâm linh và suy tư nội tâm. Đây là một lý do khác tại sao Phật tử không nhất thiết phải đau khổ bởi giáo lý của các tôn giáo khác.
Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 đôi khi khuyên mọi người không nên chuyển đổi sang Phật giáo, ít nhất là không phải không có nghiên cứu và suy tư đáng kể trước tiên. Ông cũng nói,
"Tuy nhiên, nếu bạn chấp nhận Phật giáo là tôn giáo của mình, bạn vẫn phải duy trì sự đánh giá cao đối với các truyền thống tôn giáo lớn khác. Ngay cả khi họ không còn làm việc cho bạn nữa, hàng triệu người khác đã nhận được lợi ích to lớn từ họ trong quá khứ và tiếp tục làm như vậy. Do đó, điều quan trọng là bạn phải tôn trọng họ. "
[Trích từ Đức Dalai Lama cần thiết: Giáo lý quan trọng của ông, Rajiv Mehrotra, biên tập viên (Penguin, 2006)]
Đọc thêm: Lý do chuyển đổi sang Phật giáo? Tại sao tôi không thể cho bạn bất kỳ
