Nhà khoa học được tạo ra vào năm 1952 bởi nhà lãnh đạo lôi cuốn và nhà văn khoa học viễn tưởng L. Ron Hubbard. Nó đã được chỉ định là một tôn giáo của Hoa Kỳ và chính phủ Anh cho các mục đích thuế. Nhưng nó cũng được gọi là "giáo phái chống hiến pháp" ở Đức và là "giáo phái nguy hiểm" ở Pháp và ở nhiều nơi của Hoa Kỳ. Tuy nhiên, đây thực sự là một Phong trào tôn giáo mới (NRM), được định nghĩa là một nhóm hoặc cộng đồng tôn giáo, đạo đức hoặc tinh thần với nguồn gốc tương đối hiện đại.
Khoa học chính Takeaways
- Khoa học được mô tả tốt nhất là một phong trào tôn giáo mới.
- Nó không có bạo lực cực đoan liên quan đến "các giáo phái nguy hiểm".
- Các thành viên cũ đã đưa ra một số tài liệu tham khảo đáng lo ngại về các điều kiện trong nhà thờ; Giáo hội đồng ý với một số tình huống đó nhưng phủ nhận những tình huống khác.
Một giáo phái là gì?
Đối với một nhà xã hội học, một giáo phái là một nhóm nhỏ những người thiếu cấu trúc quyền lực đặc biệt, thường sở hữu một nhà lãnh đạo hoặc một nhóm các nhà lãnh đạo lôi cuốn, và họ lấy cảm hứng và ý thức hệ của họ bên ngoài và chống lại văn hóa tôn giáo và xã hội chiếm ưu thế. Tuy nhiên, trong sử dụng phổ biến, một giáo phái là một nhóm thao túng và độc đoán, được cho là sử dụng kiểm soát tâm trí và gây ra mối đe dọa cho sức khỏe tâm thần. Trong cách sử dụng đó, một giáo phái được coi là một thực thể độc đoán, cộng đồng và toàn diện, tích cực trong việc thịnh vượng, có hệ thống trong truyền bá, tương đối mới và không quen thuộc, và hướng vào phá vỡ tầng lớp trung lưu.
Thuật ngữ "sùng bái" đã được những người khác nhau gán cho các nhà khoa học, Satan, Mormons, Giáo hội nhân dân, Gia đình Manson, Pagans, Thủy quân lục chiến, Người rửa tội phía Nam, Công giáo La Mã, Trekkies và người chơi Pokemon Go. Rõ ràng, các nhóm khác nhau này không có cùng mức độ nguy hiểm đối với các tín đồ của nó hoặc phần còn lại của chúng tôi.
Phong trào tôn giáo mới v. Giáo phái
Bởi vì thuật ngữ "sùng bái" mang theo một ý nghĩa cực kỳ tiêu cực, các nhà xã hội học đã loại bỏ thuật ngữ này và gọi các giáo phái phi truyền thống như các phong trào tôn giáo mới (NRM) này. Các nhà xã hội học nghiên cứu các NRM vì nhiều lý do, bao gồm kiểm tra các lực hành vi tạo ra hoàn cảnh tiêu cực cho các thành viên của họ.
Khoa học học thiếu một số dấu hiệu phổ biến nhất của một giáo phái thực sự nguy hiểm, chẳng hạn như sự hiện diện của một nhà sáng lập sống được yêu mến; một số lượng nhỏ, dễ dàng kiểm soát các thành viên; và một lịch sử của các vụ giết người hoặc tự tử theo lệnh của lãnh đạo.
Mặt khác, có mối quan tâm đáng kể về số lượng kiểm soát mà nhà thờ mang lại, và lịch sử rắc rối pháp lý của nó có thể rất khó giải quyết. Dưới đây là mười đặc điểm thường liên quan đến các giáo phái nguy hiểm và cách Khoa học sắp xếp.
Cơ quan trung ương trong một nhà lãnh đạo duy nhất, lôi cuốn
Khoa học được thành lập bởi một người đàn ông duy nhất, lôi cuốn, nhà văn khoa học viễn tưởng L. Ron Hubbard. Mục đích ban đầu của anh là thiết lập nó như một môn khoa học, nhưng khi thất bại, anh biến thành một phong trào tôn giáo.
Hubbard qua đời năm 1986, và người đứng đầu Giáo hội Khoa học hiện tại, David Miscavige, quá xa cách với nhiều thành viên để so sánh với các nhà lãnh đạo lôi cuốn của các giáo phái nguy hiểm như Jim Jones hay David Koresh, người cai trị các thành viên của họ phần lớn thông qua một sự sùng bái cá tính. Miscavige không phải là một nhà tiên tri cũng không phải là một vị thần.
Tuy nhiên, nhà phê bình thẳng thắn Jeffrey Augustine nói rằng Miscavige giữ tất cả quyền lực và kiểm soát tiền. Và các hoạt động của Miscavige liên kết với cộng đồng Sea Org (một chức tư tế của Giáo hội Khoa học thực hiện công việc truyền giáo trên một con tàu đi biển) đã bị một số thành viên cũ chỉ trích. Cựu nhân viên của Sea Org Amy Scobee và Mark Rinder đã mô tả Miscavige là lạm dụng và chuyên chế.
Kiểm soát sự sống và cái chết
Các nhà khoa học nói chung không sẵn sàng giết vì tôn giáo của họ, Giáo hội cũng không được biết đến khi ra lệnh cho ai sống và ai chết.
Nhà thờ và các thành viên cũ của nó báo cáo rằng mọi người ký "hợp đồng hàng tỷ năm" để tham gia Khoa học vì nhà thờ tin vào sự tái sinh, và cả nhà thờ và các thành viên cũ của họ nói rằng rất khó để phá vỡ những hợp đồng đó và rời đi.
Ủy ban Felonies
Nhiều cáo buộc pháp lý đã được san bằng tại Nhà thờ trong những năm qua, và một số đã dẫn đến kết án, đáng chú ý nhất là liên quan đến Chiến dịch Bạch Tuyết, trong đó có hành vi trộm cắp tài liệu của chính phủ. Các cáo buộc phổ biến nhất là gian lận, tống tiền và quấy rối, mặc dù các cáo buộc khác như bắt cóc và giết người bất cẩn cũng đã được san bằng.
Theo các thành viên cũ, tội phạm của các thành viên được xử lý trong nhà; Các tín đồ được thông báo rằng hệ thống tư pháp hình sự không hoạt động và thậm chí các tội phạm nghiêm trọng như hãm hiếp và tấn công của các thành viên phải được xử lý bởi nhà thờ, không phải bên ngoài nó.
Kiểm soát chặt chẽ cuộc sống của các thành viên
Khoa học khuyến cáo một loạt các thực hành được coi là lạ đối với người ngoài, và có nhiều tin đồn về việc các thành viên bị buộc phải tự chịu đựng những thứ như kỹ thuật sinh im lặng, mặc dù bằng chứng thường thiếu. Giáo hội khẳng định tất cả các thực hành của họ là hoàn toàn tự nguyện. Thực tế có thể quá đa dạng để được khái quát chính xác.
Cựu thành viên 35 tuổi Leah Remini đã cáo buộc nhóm này cố gắng "kiểm soát mọi người và cách họ nghĩ". Cô tuyên bố trong bộ phim "Đi rõ ràng" năm 2016 rằng khi cô đặt câu hỏi về nơi ở của vợ David Miscavige, Remini đã bị trừng phạt, bị thẩm vấn và sau đó lập hóa đơn cho họ.
Tách khỏi danh bạ bên ngoài nhóm
Các nhà khoa học có thể tự do tương tác với những người không phải là Nhà khoa học, ngoại trừ "những người đàn áp" hoặc SP, là những người được Giáo hội coi là cản trở sự tiến bộ của các Nhà khoa học. Các nhà khoa học rất khuyến khích "ngắt kết nối" khỏi SP và có thể bị cấm hoạt động của nhà thờ nếu họ tiếp tục liên lạc. SP có thể bao gồm bạn bè và gia đình.
Có một số báo cáo rằng các thành viên gia đình mất liên lạc với các tân binh Khoa học mới. Những người rời khỏi Khoa học học trở thành SP, và bất kỳ thành viên gia đình hoặc bạn bè nào vẫn còn trong nhà thờ đều bị cấm liên lạc với họ. Cựu nhân viên của Sea Org, Chris Collbrans, cho biết khi cô và chồng muốn rời đi, nhà thờ đã tách hai vợ chồng, lấy hộ chiếu và chặn thư của họ.
Thế giới quan phân cực
Giáo hội nhận thức cao các nhóm đang chống lại họ, và họ cũng có xu hướng gắn nhãn cho các nhóm mà họ rất không đồng ý (bao gồm toàn bộ ngành tâm thần học) khi làm việc tích cực chống lại nhà thờ, Khoa học và thậm chí cả nhân loại nói chung. Như vậy, họ chắc chắn không coi tất cả những người không phải là Nhà khoa học là thù địch với họ, nhưng họ coi mình là một phần của trận chiến lịch sử chống lại các thế lực đen tối cụ thể.
Sống trong cô lập xã
Các nhà khoa học sống trong một loạt các sắp xếp cuộc sống. Nhiều người sống cuộc sống bình thường trong nhà hoặc căn hộ với gia đình của họ. Tuy nhiên, có những nhóm trong Khoa học học (đáng chú ý là Sea Org) có xu hướng có ít nhất các thỏa thuận bán chung trong đó các gia đình có thể được tách ra. Có nhiều lời buộc tội từ các thành viên cũ rằng sự sắp xếp như vậy có thể rất cô lập.
Theo cả nhà thờ và các thành viên cũ của nó, cộng đồng Sea Org đi khắp thế giới trên Free Free Wind, các nhân viên của nó chuyên truyền bá học thuyết Khoa học. Nhà thờ nói rằng đó là một trật tự tôn giáo với lối sống đòi hỏi khắt khe: Các nhân viên cũ báo cáo họ làm việc nhiều giờ, được trả lương rất ít và không được khuyến khích có gia đình.
Quyên góp lớn
Nhà thờ cung cấp một loạt các dịch vụ cho thành viên của nó có giá hàng trăm hoặc thậm chí hàng ngàn đô la. Các thành viên được khuyến khích sử dụng các dịch vụ như vậy vì chúng là cách chính để đạt được các mục tiêu của Khoa học. Có nhiều tranh luận về mức độ áp lực thực tế đối với các thành viên khi mua các dịch vụ này, mặc dù có nhiều trường hợp các nhà khoa học ghi nhận áp lực tài chính là lý do muốn rời đi hoặc nghĩ đến việc tự tử.
Marc Headley, cựu thành viên của Sea Org nói rằng anh ta được trả trung bình 39 xu một giờ trong 15 năm và những người khác cũng nói như vậy rằng họ làm việc rất chăm chỉ và được trả rất ít. Số tiền thu được từ các khoản quyên góp đã cho phép nhà thờ xây dựng hoặc cải tạo các nhà thờ sang trọng có tên là Lý tưởng, tại Rome, Malmo (Thụy Điển), Milan, Dallas, Columbia và Washington. Có hơn 50 khách sạn và tòa nhà văn phòng trên bờ biển Florida và một cơ sở rộng 380.000 feet vuông trông giống như một trung tâm hội nghị.
Holdings cho Khoa học được ước tính khoảng 11 tỷ đô la.
Sự phù hợp: Loại bỏ những mong muốn và suy nghĩ cá nhân
Mục tiêu chính của Khoa học học là để cải thiện tâm hồn cá nhân của bạn, vì vậy nhu cầu của các cá nhân tập trung rất nhiều vào thực tiễn Khoa học. Tuy nhiên, các nhà phê bình nhanh chóng được dán nhãn là những người đàn áp, thực thi sự phù hợp.
Cựu quan chức Khoa học Mark Rinder báo cáo rằng trong vai trò của mình, anh ta thường ép buộc các học viên giữ im lặng hoặc với nhà thờ bằng cách sử dụng tống tiền. Các thành viên được "kiểm toán", một lời thú nhận về tất cả những nỗi sợ và tội lỗi bí mật của họ được ghi hình và sử dụng cho mục đích này.
Trừng phạt cho khuyết điểm hoặc phê bình
Khiếm khuyết và chỉ trích có thể dẫn đến việc một người bị gắn mác là người đàn áp mà các thành viên khác nên ngắt kết nối. SP có thể trở thành mục tiêu quấy rối thông qua học thuyết "trò chơi công bằng" của nhà thờ. Được thành lập bởi L. Ron Hubbard vào những năm 1950, học thuyết "trò chơi công bằng" tuyên bố rằng bất kỳ ai được xác định là đối thủ đều có thể bị tước đoạt tài sản hoặc bị thương bởi bất kỳ phương tiện nào bởi bất kỳ nhà khoa học nào - không tuân theo bất kỳ kỷ luật nào của Nhà khoa học.
Khoa học đã kiện một số thành viên cũ của nó; những người đào thoát bị xa lánh hoặc "mất kết nối." Theo nhà thờ và các thành viên cũ, rời đi là một quá trình dài có thể mất nhiều tháng. The ecl yêu cầu các thành viên còn lại phải trả các hóa đơn "người bán hàng tự do", các thành viên báo cáo hóa đơn hàng chục ngàn đô la và ký các bản khai có tuyên thệ được các quan chức rút ra. Officials
Mark Rinder báo cáo rằng một trong những công việc chính của anh ta là làm mất uy tín và tiêu diệt các nhà phê bình, bao gồm các nhà báo và cựu thành viên. Các phương pháp bao gồm dán nhãn cho kẻ thù là "người đàn áp", cắt đứt mọi liên lạc và "ngắt kết nối" và nộp đơn kiện.
Vào những năm 1990, Khoa học học đã đệ đơn kiện rất lớn chống lại Time và The Washington Post. Vụ kiện Time là cho một bài báo năm 1991 mà họ đã viết có tên là "Khoa học: Sự sùng bái", và mặc dù vụ kiện đã được bác bỏ, Time-Warner đã trả khoảng 3, 7 triệu đô la phí pháp lý.
Nhóm nhỏ và có chứa
Các ước tính độc lập đưa thành viên hiện tại của nhà thờ vào khoảng 55.000 người, lớn hơn nhiều so với giáo phái truyền thống, thường giới hạn ở hàng chục hoặc hàng trăm thành viên.
Báo cáo về quy mô của nhà thờ trong và không có tổ chức rất đa dạng. Người phát ngôn của nhà thờ Derek Davis cho biết họ có từ 8 đến 12 triệu người tại 11.000 nhà thờ, phái bộ và các nhóm liên kết ở 167 quốc gia. Khảo sát nhận dạng tôn giáo của Mỹ chỉ tìm thấy 25.000 ở Mỹ trong năm 2008.
Nguồn- Barker, Eileen. "Các phong trào tôn giáo: Sùng bái và khó khăn kể từ Jonestown." Đánh giá thường niên về xã hội học 12.1 (1986): 329-46. In.
- Goodstein, Laurie. "Những người đào thoát nói rằng Nhà thờ Khoa học che giấu sự lạm dụng." Thời báo New York ngày 6 tháng 3 năm 2010. In.
- Kent, Stephen A. và Kayla Swanson. "Lịch sử tấn công uy tín chống lại các thành viên giáo phái cũ." Tạp chí quốc tế về nghiên cứu văn hóa 8 (2017). In.
- McDonnell-Parry, Amelia. "5 điều chúng tôi học được từ chương trình truyền hình khoa học-tiếp xúc của Leah Remini." Đá lăn ngày 30 tháng 11 năm 2016. In.
- Porrovecchio, Mark. "Hùng biện lặp đi lặp lại của trận chiến linh tinh: Một cái nhìn sơ bộ về Nhà thờ Khoa học" Res Rhetorica (2017). In.
- Tiên tri, Erin. "Giải cấu trúc khoa học Monster của trí tưởng tượng phổ biến." Tạp chí Tâm linh và Tôn giáo thay thế 5.239-260 (2014). In.
- Pulliam Bailey, Sarah. "Làm thế nào một người phụ nữ trèo lên khỏi khoa học S Elite Sea Org." The Washington Post ngày 27 tháng 3 năm 2015. In.
- Richardson, James T. "Định nghĩa của sùng bái: Từ xã hội học-kỹ thuật đến phổ biến-tiêu cực." Các giáo phái trong bối cảnh, bài đọc trong nghiên cứu các phong trào tôn giáo mới . Ed. Dawson, Lorne L. Abingdon, Oxford: Routledge, 2017. In.
- Rowley, Tom. "Khoa học: Nhà thờ, Giáo phái hay Tổng công ty?" Điện báo ngày 12 tháng 12 năm 2013. In.
- Welkos, Robert W. và Joel Nakhell. "Những vụ trộm và nói dối đã mở đường dẫn đến nhà tù." Thời báo Los Angeles 1990. In.
- Zeller, Benjamin E. "'Nhưng không phải là lỗi xấu?': Học tập tích cực, hỗn loạn năng suất và giảng dạy các phong trào tôn giáo mới." Giảng dạy Thần học & Tôn giáo 18.2 (2015): 121-32. In.
