Tôn giáo chính của Indonesia là Hồi giáo, mặc dù chính phủ chính thức công nhận sáu tín ngưỡng riêng biệt: Hồi giáo, Tin lành, Công giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo và Nho giáo. Một vài trong số này được thực hành ở bất cứ nơi nào ở Indonesia theo hình thức truyền thống, vì chúng bị ảnh hưởng nặng nề bởi sự hiện diện của các tôn giáo thế giới khác, tín ngưỡng bản địa và thực hành văn hóa.
Thông tin nhanh: Tôn giáo ở Indonesia
- Indonesia là 87% Hồi giáo, nhưng chính phủ công nhận Hồi giáo, Tin lành, Công giáo, Ấn Độ giáo, Phật giáo và Nho giáo là tôn giáo chính thức.
- Phật giáo và Ấn Độ giáo đến từ Ấn Độ và Nho giáo đến từ Trung Quốc sớm nhất là vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên
- Hồi giáo là tôn giáo được thực hành rộng rãi nhất ở Indonesia, và nó đóng một vai trò quan trọng trong phong trào độc lập trong Thế kỷ 20.
- Người Bồ Đào Nha và sau đó, người Hà Lan đã đưa Kitô giáo đến Indonesia thông qua việc thuộc địa.
Mọi công dân Indonesia được yêu cầu giữ và mang theo chứng minh nhân dân với một trong sáu tôn giáo được công nhận chính thức được chỉ định trong một không gian cụ thể, mặc dù công dân được phép để trống phần nếu họ chọn. Tuy nhiên, công dân không thể liệt kê chủ nghĩa vô thần hoặc thuyết bất khả tri, vì nhà nước cũng không công nhận, và báng bổ là bất hợp pháp và bị pháp luật trừng phạt.
Các tôn giáo ở Indonesia phát triển theo khu vực chứ không phải quốc gia vì Indonesia hiện đại không thống nhất cũng không độc lập cho đến năm 1949. Các khu vực của đất nước, bao gồm Java, Sumatra, Bali, Lombok, và nhiều hơn nữa, đều có lịch sử tôn giáo tương tự nhưng khác biệt. Phương châm quốc gia của Indonesia, Thống nhất về Đa dạng, là sự phản ánh của sự khác biệt trong tôn giáo và văn hóa. Để dễ hiểu, bài viết này sử dụng thuật ngữ Inonesia để chỉ đến khu vực địa lý có lịch sử là nơi sinh sống của vô số quốc gia và nền văn minh.
đạo Hồi
Indonesia là quốc gia Hồi giáo lớn nhất thế giới, với hơn 87% dân số được xác định là người Hồi giáo. Trong nhóm người này, hơn 99% xác định là người Sunni chứ không phải người Shias.
Những người Hồi giáo Indonesia thực hiện lời cầu nguyện Eid Al-Fitr trên 'biển cát' tại bãi biển Parangkusumo vào ngày 6 tháng 7 năm 2016 tại Yogyakarta, Indonesia. Eid Al-Fitr đánh dấu sự kết thúc của tháng Ramadan, trong thời gian đó, người Hồi giáo ở các nước trên thế giới dành thời gian cho gia đình, tặng quà và thường làm từ thiện. Hình ảnh Ulet Ifansasti / Getty Bằng chứng được ghi nhận sớm nhất về sự hiện diện của Hồi giáo ở Indonesia có từ thế kỷ thứ tám, trong vòng một trăm năm kể từ khi thành lập Hồi giáo như một tôn giáo. Đến thế kỷ 13, Hồi giáo bắt nguồn vững chắc ở các vương quốc Hồi giáo mạnh, nơi đầu tiên nằm ở phía bắc Sumatra. Hồi giáo phát triển riêng ở các khu vực Java và Sumatra nhưng theo một mô hình tương tự, thống nhất các cộng đồng ven biển trước khi từ từ lan rộng vào đất liền.
Ở Sumatra, sự truyền bá đạo Hồi được dàn dựng chủ yếu bởi các thương nhân ưu tú do buôn bán hồ tiêu bùng nổ, trong khi Java quy sự truyền bá đạo Hồi đến sự hiện diện của Wali Sanga (chín vị thánh hoặc tông đồ), được tạo thành từ Ả Rập, Trung Quốc, Người Ấn Độ và Java. Những ngôi mộ của Wali Sanga trở thành nơi hành hương của các tín đồ, mặc dù cần lưu ý rằng việc tôn sùng các ngôi mộ không phải là một tập tục của người Sunni, thể hiện sự ảnh hưởng của các tôn giáo bên ngoài và hệ thống tín ngưỡng bản địa.
Đến thế kỷ 14, các thương nhân và các vị vua tạo nên giới thượng lưu ở Indonesia gần như hoàn toàn theo đạo Hồi. Các gia đình ưu tú sẽ gửi các cậu bé đến giáo dục Kinh Qur'an, cũng như chăn nuôi và buôn bán. Các thành viên sẽ đi từ trường này sang trường khác, dọc theo một nhóm các nhà lãnh đạo tôn giáo, tạo ra một mạng xã hội mạnh mẽ. Các gia đình trong mạng lưới này thường sẽ kết hợp với nhau để duy trì mối quan hệ trong cộng đồng.
Trong nhiều thế kỷ, người Hồi giáo Indonesia sẽ hoàn thành lễ Haj, hoặc hành hương đến Mecca, và nhiều người trong số những người hành hương này bắt đầu du hành đến Ai Cập để được giáo dục thêm. Những cuộc hành hương tôn giáo này đã củng cố mối liên kết giữa Indonesia và Trung Đông.
Một sự tái hiện của Hồi giáo ở Indonesia đã đóng một vai trò lớn trong phong trào độc lập trong bốn thập kỷ đầu tiên của thế kỷ 20. Các nhà hoạt động chính trị, thương nhân và các nhà lãnh đạo tôn giáo đã tìm thấy điểm chung trong niềm tin chung, họ sử dụng như một nền tảng cho độc lập và tự trị sau Thế chiến thứ hai.
Sự hiện diện của Hồi giáo ở Indonesia hiện đại là điều hiển nhiên, khi đại đa số dân chúng xác định là Hồi giáo. Phần lớn biểu hiện này trong các vấn đề công cộng và chính phủ, cũng như đời sống xã hội và riêng tư. Trong lịch sử, Hồi giáo là một lực lượng thống nhất mạnh mẽ cho người dân, và nó tiếp tục ảnh hưởng đến đời sống chính trị và xã hội hiện đại .
Nho giáo
Mặc dù ít hơn 1% người Indonesia xác định là tín đồ của Nho giáo, nó vẫn được công nhận là tôn giáo bị nhà nước trừng phạt. Ở những nơi khác trên thế giới, Nho giáo được coi là một bộ quy tắc ứng xử và một hệ thống thứ bậc chứ không phải là một tôn giáo, nhưng cuộc sống hàng ngày và các thực hành tôn giáo khác bị ảnh hưởng nặng nề bởi Nho giáo, đến Indonesia qua Trung Quốc vào thế kỷ thứ ba sau Công nguyên
Người Trung Quốc Indonesia cầu nguyện trong lễ mừng năm mới của Trung Quốc tại chùa Dharma Bhakti vào ngày 8 tháng 2 năm 2016 tại Jakarta, Indonesia. Hình ảnh Oscar Siagian / Getty Đế chế hàng hải cổ xưa của Srivijaya, ở Indonesia và một phần của Malaysia ngày nay, đã phát triển mối quan hệ kinh tế và chính trị mạnh mẽ với Trung Quốc bằng cách buôn bán thảo mộc và gia vị cho đồ sứ và lụa, và thực hành tôn giáo đã được giao dịch như một sản phẩm phụ.
Người Trung Quốc tin rằng đế chế của Trung Quốc là Vương quốc Trung Hoa, xung quanh đó mọi thứ khác được xây dựng, và phần lớn thành công của đế chế Trung Quốc được quy cho các giá trị Nho giáo. Ngược lại, các đế chế phía nam hỗn loạn và không có tổ chức, cần một hệ thống phân cấp để giải mã mớ hỗn độn.
Trung Quốc đã đưa Nho giáo đến khu vực từ sớm, nhưng quan hệ thương mại ngày càng phát triển và việc thành lập Jakarta như một cảng thương mại chính ở Đông Nam Á đã duy trì sự hiện diện của Nho giáo trong nhiều thế kỷ. Sự kéo dài này được thúc đẩy, một phần, bởi dòng người nhập cư Trung Quốc đến Jakarta trong thế kỷ 18.
Nho giáo không được chính phủ Indonesia (hay người Hà Lan, người giữ Indonesia dưới sự thống trị của thực dân sau Thế chiến II) công nhận cho đến năm 1965, là kết quả của những nỗ lực của một thiểu số nhỏ, người Trung Quốc.
Ấn Độ giáo và Phật giáo
Ấn Độ giáo và Phật giáo là hai tôn giáo lâu đời nhất ở Indonesia, và cả hai vẫn được thực hành trong các cộng đồng rải rác xung quanh quần đảo. Gần 2% dân số, hơn 4 triệu người, xác định là người theo đạo Hindu, trong khi chưa đến 1% là người theo đạo Phật. Cả hai đều được chính phủ Indonesia công nhận là tôn giáo chính thức.
Các ngôi đền Hindu Prambanan là quần thể đền lớn nhất ở Indonesia. Chúng được xây dựng vào thế kỷ thứ 9 sau Công nguyên và là một Di sản Thế giới của UNESCO. hình ảnh simonlong / Getty Ấn Độ giáo đã đến quần đảo này trước tiên, thông qua các thương nhân và thương nhân Ấn Độ, giữa thế kỷ thứ hai và thứ ba sau Công nguyên. Đáng chú ý, Ấn Độ giáo ở Indonesia không tạo ra bất kỳ hệ thống đẳng cấp nghiêm ngặt nào như ở Ấn Độ. Phật giáo đến Indonesia muộn hơn một chút, vào khoảng thế kỷ thứ năm sau Công nguyên, mặc dù cả hai tôn giáo đều trở nên thống trị trong các vương quốc khác nhau theo thời gian. Ấn Độ giáo và Phật giáo được cho là đã phát triển mạnh ở Indonesia vì chúng phù hợp thoải mái trong bối cảnh tín ngưỡng bản địa thống trị.
Các di tích, tượng và đền thờ của Ấn Độ giáo và Phật giáo vẫn còn tồn tại ở Indonesia, hàng thế kỷ sau khi được xây dựng ban đầu. Prambanan và Borobudur, ví dụ, là những ngôi đền Hindu và Phật giáo lớn nhất ở Đông Nam Á, tương ứng. Được xây dựng vào khoảng thế kỷ thứ 9 sau Công nguyên, cả hai ngôi đền đều được UNESCO công nhận là Di sản Thế giới .
Kitô giáo
Cả Công giáo và Tin lành đều được công nhận là tôn giáo chính thức ở Indonesia và cả hai đều được thực hành chủ yếu ở miền đông Indonesia và một phần của Java. Người Công giáo chiếm khoảng 3% dân số, tương đương 7, 5 triệu người, trong khi người Tin lành chiếm hơn 7% dân số, tương đương 16, 9 triệu người.
Mặc dù hai tôn giáo bị nhà nước trừng phạt là Công giáo và Tin lành, nhưng ngày càng có nhiều người theo đạo Tin Lành và Ngũ Tuần.
Linh mục Stefanus I Kadek Adi Subratha, SVD vẽ một cây thánh giá trên người đàn ông Công giáo Indonesia tại Nhà thờ Roh Kudus vào ngày 5 tháng 3 năm 2014 tại Surabaya, Indonesia. Hình ảnh của Robertus Pudyanto / Getty Giống như nhiều Kitô hữu ở Ấn Độ và một phần của Đông Nam Á, người Indonesia có thể truy nguyên nguồn gốc Kitô giáo của họ với Sứ đồ Thomas, người được cho là đã đi qua Ai Cập, vào Palestine và trở về Ấn Độ. Từ đó, Kitô giáo có thể đã lan sang quần đảo Indonesia do kết quả của thương mại.
Tôn giáo đã trở nên nổi tiếng vào thế kỷ 16, sau khi người Bồ Đào Nha xuất hiện và sau đó, người Hà Lan trong cuộc săn lùng gia vị. Công giáo đến đầu tiên với người Hà Lan và người Bồ Đào Nha, mặc dù đến đầu thế kỷ 17, cuộc Cải cách Tin lành đã quét qua châu Âu, và nhiều nhà truyền giáo Tin lành bắt đầu du hành đến Indonesia và Đông Nam Á nói chung.
Ảnh hưởng của châu Âu rất lớn dọc theo các cảng ven biển, nhưng thực dân hóa và Kitô giáo hóa được cho là chưa đến được phần lớn nội địa của Indonesia cho đến cuối thế kỷ 19.
Tín đồ của đức tin
Indonesia là quê hương của hơn 245 tôn giáo bản địa riêng biệt có ảnh hưởng lịch sử đến việc thực hành các tôn giáo lớn khác trong nước. Ví dụ, các vị vua Hồi giáo của vương quốc Mataram của Java thường được cho là linh thiêng hoặc thần thánh. Ảnh hưởng của tín ngưỡng bản địa đã mang đến cho các vị vua một không khí huyền bí và thần thái không thể sai lầm.
Năm 1965, tổng thống đầu tiên của Indonesia, Sukarno, đã xác định sáu tôn giáo chính của Indonesia, nhưng danh sách này đã loại trừ các tín ngưỡng bản địa. Trong nhiều thập kỷ, những người theo các tôn giáo này đã bị phân biệt đối xử và thậm chí bị truy tố vì tội báng bổ.
Kể từ năm 2017, chính phủ Indonesia hiện xác định tín đồ của bất kỳ tôn giáo nào theo điều khoản mền Believers of the Faith, một mệnh giá có thể được viết trên chứng minh thư. Tuy nhiên, những người theo các tôn giáo thiểu số vẫn phải đối mặt với sự phân biệt đối xử xã hội và thậm chí là hợp pháp theo luật báng bổ nghiêm ngặt của đất nước.
Nguồn
- Cục Dân chủ, Nhân quyền và Lao động. Báo cáo năm 2018 về tự do tôn giáo quốc tế: Singapore . Washington, DC: Bộ Ngoại giao Hoa Kỳ, 2019.
- Ostern, Milton E. Đông Nam Á: Lịch sử giới thiệu . Tái bản lần thứ 11, Allen & Unwin, 2013.
- Renaldi, Adi. Ấn Độ có hàng trăm tôn giáo bản địa. Vậy tại sao chúng chỉ được công nhận bây giờ? Vice, VICE, ngày 9 tháng 11 năm 2017.
- Bolog Heidhues, Mary. Đông Nam Á: Lịch sử súc tích . Thames & Hudson, 2000.
- The Factbook World: Indonesia. Cơ quan tình báo trung ương, Cơ quan tình báo trung ương, ngày 1 tháng 2 năm 2018.
- Winowatan, Michelle. Luật báng bổ của Công ty còn tồn tại Thử thách Tòa án. Theo dõi Nhân quyền, ngày 27 tháng 7 năm 2018.
- Winzeler, Robert L. Tôn giáo phổ biến ở Đông Nam Á . Rowman & Littlefield, 2016.
