Thực tế là gì? Từ điển cho chúng ta biết rằng thực tế là "trạng thái của sự vật khi chúng thực sự tồn tại." Trong Phật giáo Đại thừa, thực tế được giải thích trong học thuyết về hai sự thật.
Học thuyết này cho chúng ta biết rằng sự tồn tại có thể được hiểu là cả cuối cùng và thông thường (hoặc, tuyệt đối và tương đối). Sự thật thông thường là cách chúng ta thường nhìn thế giới, một nơi chứa đầy những thứ và sinh vật đa dạng và đặc sắc. Sự thật cuối cùng là không có những thứ hay chúng sinh đặc biệt.
Để nói rằng không có những thứ đặc biệt hoặc chúng sinh không phải là không nói rằng không có gì tồn tại; nó nói rằng không có sự phân biệt Tuyệt đối là dharmakaya, sự hợp nhất của vạn vật và chúng sanh, không thể kiểm chứng. Chogyam Trungpa quá cố gọi dharmakaya là "cơ sở của sự bất sinh nguyên thủy".
Bối rối? Bạn không cô đơn. Đó không phải là một giáo lý dễ dàng để "có được", nhưng nó rất quan trọng để hiểu Phật giáo Đại thừa. Phần tiếp theo là phần giới thiệu rất cơ bản về Hai sự thật.
Nagarjuna và Madhyamika
Học thuyết Hai sự thật bắt nguồn từ học thuyết Madhyamika của Nagarjuna. Nhưng Nagarjuna đã rút ra học thuyết này từ những lời của Đức Phật lịch sử như được ghi lại trong Tam tạng kinh điển.
Trong bài kinh Kaccayanagotta (Samyutta Nikaya 12.15), Đức Phật nói,
"Nhìn chung, Kaccayana, thế giới này được hỗ trợ bởi (lấy làm đối tượng của nó) một sự phân cực, tồn tại và không tồn tại. Nhưng khi người ta nhìn thấy nguồn gốc của thế giới như nó thực sự có sự phân biệt đúng đắn, 'không tồn tại 'có liên quan đến thế giới không xảy ra với một người
Đức Phật cũng dạy rằng tất cả các hiện tượng đều biểu hiện do các điều kiện được tạo ra bởi các hiện tượng khác (nguồn gốc phụ thuộc). Nhưng bản chất của những hiện tượng có điều kiện này là gì?
Một trường phái đầu tiên của Phật giáo, Mahasanghika, đã phát triển một học thuyết gọi là sunyata, trong đó đề xuất rằng tất cả các hiện tượng đều trống rỗng về bản chất. Nagarjuna phát triển sunyata hơn nữa. Ông thấy sự tồn tại là một lĩnh vực có điều kiện luôn thay đổi gây ra vô số hiện tượng. Nhưng vô số hiện tượng trống rỗng về bản chất và chỉ nhận dạng liên quan đến các hiện tượng khác.
Nghe lại những lời của Đức Phật trong bài kinh Kaccayanagotta, Nagarjuna nói rằng người ta không thể nói một cách trung thực rằng các hiện tượng hoặc tồn tại hoặc không tồn tại. Madhyamika có nghĩa là "đường giữa" và đó là đường giữa giữa phủ định và khẳng định.
Hai sự thật
Bây giờ chúng ta đến Hai Sự thật. Nhìn xung quanh chúng ta, chúng ta thấy những hiện tượng đặc biệt. Khi tôi viết điều này, tôi thấy một con mèo đang ngủ trên ghế chẳng hạn. Theo quan điểm thông thường, mèo và ghế là hai hiện tượng đặc biệt và riêng biệt.
Hơn nữa, hai hiện tượng có nhiều phần thành phần. Ghế được làm bằng vải và "nhồi" và một khung. Nó có một lưng và cánh tay và một chỗ ngồi. Lily mèo có lông và tay chân và râu và nội tạng. Những phần này có thể được giảm thêm thành nguyên tử. Tôi hiểu rằng các nguyên tử có thể được giảm thêm bằng cách nào đó, nhưng tôi sẽ để các nhà vật lý sắp xếp nó ra.
Lưu ý cách ngôn ngữ tiếng Anh khiến chúng ta nói về chiếc ghế và về Lily như thể các bộ phận cấu thành của chúng là thuộc tính tự nhiên. Chúng tôi nói cái ghế có cái này và Lily có cái kia. Nhưng học thuyết về sunyata nói rằng những phần thành phần này trống rỗng tự tánh; chúng là một hợp lưu tạm thời của các điều kiện. Không có gì sở hữu lông hoặc vải.
Hơn nữa, sự xuất hiện đặc biệt của những hiện tượng này - cách chúng ta nhìn và trải nghiệm chúng - phần lớn được tạo ra bởi hệ thống thần kinh và cơ quan cảm giác của chính chúng ta. Và danh tính "cái ghế" và "Lily" là những dự đoán của riêng tôi. Nói cách khác, chúng là những hiện tượng đặc biệt trong đầu tôi chứ không phải ở bản thân chúng. Sự phân biệt này là một sự thật thông thường.
(Tôi cho rằng tôi xuất hiện như một hiện tượng đặc biệt với Lily, hoặc ít nhất là một loại hiện tượng đặc biệt phức tạp nào đó, và có lẽ cô ấy chiếu một loại nhận dạng nào đó lên tôi. Ít nhất, cô ấy dường như không nhầm lẫn tôi với tủ lạnh. )
Nhưng trong tuyệt đối, không có sự phân biệt. Sự tuyệt đối được mô tả với các từ như vô biên, tinh khiết và hoàn hảo . Và sự hoàn hảo vô biên, thuần khiết này đúng với sự tồn tại của chúng ta như vải, lông, da, vảy, lông, hoặc bất cứ trường hợp nào.
Ngoài ra, thực tế tương đối hoặc thông thường được tạo thành từ những thứ có thể giảm xuống thành những thứ nhỏ hơn xuống mức nguyên tử và nguyên tử phụ. Vật liệu tổng hợp của vật liệu tổng hợp. Nhưng tuyệt đối không phải là một hỗn hợp.
Trong Kinh Tâm, chúng ta đọc:
" Hình thức không gì khác hơn là sự trống rỗng; sự trống rỗng không ai khác ngoài hình thức. Hình thức chính xác là sự trống rỗng; sự trống rỗng chính xác là hình thức ." Cái tuyệt đối là tương đối, tương đối là tuyệt đối. Cùng nhau, họ tạo nên thực tế.
Nhầm lẫn chung
Một vài cách phổ biến mà mọi người hiểu sai về Hai Sự thật -
Một, mọi người đôi khi tạo ra một sự phân đôi đúng-sai và nghĩ rằng tuyệt đối là thực tế đúng và thông thường là thực tế sai . Nhưng hãy nhớ, đây là hai sự thật, không phải một sự thật và một lời nói dối. Cả hai sự thật đều đúng.
Hai, tuyệt đối và tương đối thường được mô tả là các cấp độ khác nhau của thực tế, nhưng đó có thể không phải là cách tốt nhất để mô tả nó. Tuyệt đối và tương đối không tách rời; cũng không phải là cao hơn hoặc thấp hơn so với khác. Đây là một điểm ngữ nghĩa nitpicky, có lẽ, nhưng tôi nghĩ rằng mức độ từ có thể tạo ra một sự hiểu lầm.
Đi xa hơn
Một sự hiểu lầm phổ biến khác là "giác ngộ" có nghĩa là người ta đã rũ bỏ thực tại thông thường và chỉ nhận thức được điều tuyệt đối. Nhưng các nhà hiền triết cho chúng ta biết rằng sự giác ngộ thực sự đang vượt ra ngoài cả hai. Vị tộc trưởng Chan, seng-ts'an (d. 606 CE) đã viết trong Xinxin Ming (Hsin Hsin Ming):
Tại thời điểm sâu sắc sâu sắc,
bạn siêu việt cả ngoại hình và trống rỗng.
Và Karmapa thứ 3 đã viết trong Cầu nguyện ước nguyện cho sự thành tựu của Mahamudra tối thượng,
Chúng ta có thể nhận được những giáo lý hoàn hảo, nền tảng của hai sự thật
Đó là miễn phí từ cực đoan của chủ nghĩa vĩnh cửu và chủ nghĩa hư vô,
Và thông qua con đường tối cao của hai sự tích lũy, thoát khỏi sự cực đoan của sự phủ định và khẳng định,
Chúng ta có thể có được trái cây không bị cực đoan,
Ở trong trạng thái có điều kiện hoặc trong trạng thái chỉ có hòa bình.
