Nhiều người theo chủ nghĩa thế tục và những người không tin thuộc nhiều loại khác nhau có xu hướng coi tôn giáo và khoa học là không tương thích về cơ bản. Sự không tương thích này cũng được tưởng tượng để mở rộng mối quan hệ giữa tôn giáo và công nghệ, vì công nghệ là sản phẩm của khoa học và khoa học không thể tiến hành nếu không có công nghệ, đặc biệt là ngày nay. Do đó, khá nhiều người vô thần ngạc nhiên khi có bao nhiêu kỹ sư cũng là người sáng tạo và có bao nhiêu người trong các ngành công nghiệp công nghệ cao thể hiện các động lực tôn giáo năng lượng cao.
Công nghệ pha trộn và tôn giáo
Tại sao chúng ta chứng kiến sự mê hoặc trên diện rộng với công nghệ và đồng thời sự hồi sinh của chủ nghĩa cơ bản tôn giáo trên toàn thế giới đã xảy ra? Chúng ta không nên cho rằng sự gia tăng của cả hai chỉ đơn giản là một sự trùng hợp. Thay vì cho rằng giáo dục và đào tạo đằng sau khoa học và công nghệ sẽ luôn dẫn đến sự hoài nghi tôn giáo nhiều hơn và thậm chí một chút vô thần hơn, chúng ta nên tự hỏi liệu có lẽ những quan sát thực nghiệm có thực sự làm mất đi ý tưởng của chúng ta hay không.
Những người vô thần thường sẵn sàng chỉ trích những người theo thuyết không thể đối phó với những bằng chứng không đáp ứng được kỳ vọng, vì vậy chúng ta đừng rơi vào cái bẫy tương tự.
Có lẽ có những xung lực tôn giáo làm cơ sở cho công nghệ mang đặc trưng của tính hiện đại - các xung động tôn giáo cũng có thể ảnh hưởng đến những người vô thần thế tục, nếu họ không đủ tự nhận thức được những gì đang diễn ra. Những xung lực như vậy có thể ngăn công nghệ và tôn giáo không tương thích. Có lẽ bản thân công nghệ đang trở thành tôn giáo, do đó cũng loại bỏ sự không tương thích.
Cả hai khả năng nên được khám phá. Cả hai có thể đã xảy ra trong hàng trăm năm, nhưng nền tảng tôn giáo rõ ràng cho sự tiến bộ công nghệ hoặc bị bỏ qua hoặc bị che giấu như những người thân lúng túng.
Sự nhiệt tình mà nhiều người đã có với công nghệ thường bắt nguồn từ đôi khi vô tình trong các huyền thoại tôn giáo và những giấc mơ cổ xưa. Điều này thật đáng tiếc vì công nghệ đã chứng minh rằng nó có khả năng gây ra những vấn đề khủng khiếp cho nhân loại, và một trong những lý do cho điều này có thể là những xung động tôn giáo mà mọi người đang bỏ qua.
Công nghệ, giống như khoa học, là một dấu ấn xác định của tính hiện đại và nếu tương lai được cải thiện, một số cơ sở nguyên tố nhất định sẽ phải được xác định, thừa nhận và hy vọng loại bỏ.
Tôn giáo và công nghệ siêu việt
Chìa khóa cho tất cả là siêu việt. Lời hứa về thiên nhiên siêu việt, cơ thể chúng ta, bản chất con người, cuộc sống của chúng ta, cái chết của chúng ta, lịch sử của chúng ta, v.v. là một phần cơ bản của tôn giáo thường không được công nhận rõ ràng. Điều này vượt xa nỗi sợ hãi chung về cái chết và mong muốn vượt qua nó và dẫn đến sự phủ nhận tất cả những gì chúng ta đang nỗ lực để trở thành một thứ hoàn toàn khác.
Trong một ngàn năm trong văn hóa phương Tây, sự tiến bộ của nghệ thuật cơ học công nghệ đã được truyền cảm hứng từ những ham muốn tôn giáo sâu sắc về sự siêu việt và cứu chuộc. Mặc dù hiện đang bị che khuất bởi ngôn ngữ và ý thức hệ thế tục, sự hồi sinh đương thời của tôn giáo, thậm chí chủ nghĩa cơ bản, cùng với và tiếp tay với công nghệ vì thế không phải là một quang sai mà chỉ đơn giản là sự tái khẳng định một truyền thống bị lãng quên. Nếu bạn không nhận ra và hiểu được sự siêu việt của tôn giáo và công nghệ đã phát triển cùng nhau như thế nào, bạn sẽ không bao giờ có thể chống lại họ thành công - ít nhận ra khi nào họ cũng có thể phát triển trong bạn.
Khoa học thời trung cổ và tôn giáo thời trung cổ
Dự án tiến bộ công nghệ không phải là một sự phát triển gần đây; nguồn gốc của nó có thể được bắt nguồn từ thời trung cổ và đây cũng chính là mối liên kết giữa công nghệ và tôn giáo phát triển. Công nghệ đã được xác định cụ thể với sự siêu việt của Kitô giáo về một từ tội lỗi và sự cứu chuộc Kitô giáo từ bản chất con người sa ngã.
Đầu thời đại Kitô giáo, không có gì như thế này được xem xét. đã viết trong Thành phố của Thiên Chúa rằng "hoàn toàn khác biệt với những nghệ thuật sống siêu phàm và đạt đến sự bất tử", con người không thể làm gì có thể đưa ra bất kỳ sự an ủi nào cho một cuộc sống bị kết án vì đau khổ. Nghệ thuật cơ học, dù tiến bộ đến đâu, chỉ tồn tại để hỗ trợ con người sa ngã và không có gì hơn thế. Sự cứu chuộc và siêu việt chỉ có thể đạt được nhờ ân sủng của Thiên Chúa.
Điều này bắt đầu thay đổi vào đầu thời trung cổ. Mặc dù lý do là không chắc chắn, nhà sử học Lynn White đã gợi ý rằng việc đưa lưỡi cày nặng vào khoảng cuối thế kỷ thứ 8 vào Tây Âu có thể đã đóng một vai trò. Chúng ta đã quen với ý tưởng chinh phục môi trường của loài người, nhưng chúng ta cần được nhắc nhở rằng mọi người không phải lúc nào cũng nhìn mọi thứ theo cách này. Trong Genesis, con người đã được trao quyền thống trị trong thế giới tự nhiên, nhưng sau đó đã phạm tội và mất nó, và sau đó phải kiếm đường "bằng mồ hôi trên trán".
Tuy nhiên, thông qua sự trợ giúp của công nghệ, con người có thể lấy lại một phần sự thống trị đó và hoàn thành những thứ mà anh ta không bao giờ có thể có một mình. Thay vì Thiên nhiên luôn là một trong những loài người, có thể nói, mối quan hệ giữa loài người và Thiên nhiên đã bị đảo ngược năng lực của cỗ máy làm việc trở thành tiêu chuẩn mới, cho phép mọi người khai thác những gì họ có. Cái cày nặng có vẻ không phải là vấn đề lớn, nhưng đó là bước đầu tiên và quan trọng trong quy trình.
Sau này, máy móc và nghệ thuật cơ khí bắt đầu được mô tả trong sự chiếu sáng của tu viện lịch, trái ngược với việc sử dụng hình ảnh tâm linh duy nhất trước đây. Các ánh sáng khác mô tả những tiến bộ công nghệ hỗ trợ cho quân đội chính nghĩa của Thiên Chúa trong khi phe đối lập xấu xa được mô tả là kém về mặt công nghệ. Có thể ở đây, chúng ta thấy những khuynh hướng đầu tiên của sự thay đổi thái độ này đang nắm giữ và công nghệ trở thành một khía cạnh của đức hạnh Kitô giáo.
Rất đơn giản: những gì tốt đẹp và hữu ích trong cuộc sống trở nên đồng nhất với hệ thống tôn giáo thịnh hành.
Khoa học tu viện
Các động lực chính đằng sau việc xác định tôn giáo với công nghệ là các mệnh lệnh của tu viện, mà công việc đã thực sự là một hình thức cầu nguyện và thờ phượng khác. Điều này đặc biệt đúng với các tu sĩ Benedictine. Vào thế kỷ thứ sáu, nghệ thuật thực hành và lao động chân tay đã được dạy như là yếu tố sống còn của sự sùng kính tu sĩ bởi mục đích mọi lúc là theo đuổi sự hoàn hảo; lao động chân tay không phải là một kết thúc trong chính nó nhưng luôn luôn được thực hiện vì lý do tâm linh. Nghệ thuật cơ khí công nghệ dễ dàng phù hợp với chương trình này và do đó, bản thân nó cũng được đầu tư với mục đích tâm linh.
Điều quan trọng cần lưu ý là theo thần học phụ giáo thịnh hành, con người chỉ là thần thánh trong bản chất tâm linh của họ. Cơ thể đã ngã xuống và tội lỗi, vì vậy sự cứu chuộc chỉ có thể đạt được bằng cách vượt lên trên cơ thể. Công nghệ cung cấp một phương tiện cho điều này bằng cách cho phép một con người đạt được nhiều hơn những gì có thể.
Công nghệ được tuyên bố bởi nhà triết học Carolingian Erigena (người đặt ra thuật ngữ artes Mechanicalicae, nghệ thuật cơ học) là một phần của tài sản ban đầu của nhân loại từ Thiên Chúa và không phải là sản phẩm của nhà nước sa ngã sau này của chúng ta. Ông viết rằng nghệ thuật là "mối liên hệ của con người với Thần, [và] nuôi dưỡng họ một phương tiện để cứu rỗi." Thông qua nỗ lực và nghiên cứu, sức mạnh trước mùa thu của chúng ta có thể được lấy lại và do đó chúng ta sẽ đồng hành để đạt được sự hoàn hảo và sự cứu chuộc.
Sẽ rất khó để nói quá tầm quan trọng của sự thay đổi ý thức hệ này. Nghệ thuật cơ khí không còn đơn giản là một nhu cầu thiết yếu đối với con người sa ngã; thay vào đó, họ đã trở thành Kitô giáo và đầu tư với một ý nghĩa tâm linh sẽ chỉ phát triển theo thời gian.
Cơ học thiên niên kỷ
Sự phát triển của chủ nghĩa thiên niên kỷ trong Kitô giáo cũng có tác động đáng kể đến việc đối xử với công nghệ. Đối với Augustine, thời gian đang cày cuốc và không thay đổi record hồ sơ về những người sa ngã không đi đâu cả, đặc biệt, bất cứ lúc nào sớm. Trong một thời gian dài, không có hồ sơ rõ ràng và hữu hình về bất kỳ loại tiến bộ nào. Sự phát triển công nghệ đã thay đổi tất cả, đặc biệt là một khi nó được xác định là có tầm quan trọng về mặt tinh thần. Công nghệ có thể, theo cách mà mọi người đã nhìn thấy và trải nghiệm trực tiếp, đảm bảo rằng nhân loại đang cải thiện vị trí của mình trong cuộc sống và đang thành công hơn tự nhiên.
Một tâm lý "thiên niên kỷ mới" đã phát triển, sử dụng rõ ràng những thành quả của công nghệ. Lịch sử loài người đã được định nghĩa lại từ khái niệm về thời gian mệt mỏi và đầy nước mắt của Augustine và hướng tới một sự theo đuổi tích cực: nỗ lực để đạt được sự hoàn hảo. Không còn người ta sẽ phải đối mặt với một lịch sử ảm đạm một cách thụ động và mù quáng. Thay vào đó, mọi người dự kiến sẽ có ý thức hoàn thiện bản thân một phần thông qua việc sử dụng công nghệ.
Càng nhiều nghệ thuật cơ khí phát triển và kiến thức càng tăng, dường như nhân loại càng đến gần cuối cùng. Christopher Columbus, chẳng hạn, đã nghĩ rằng thế giới sẽ kết thúc sau khoảng 150 năm kể từ thời của ông và thậm chí tự coi mình là người đóng vai trò trong việc thực hiện các lời tiên tri thời kỳ cuối. Ông đã có một bàn tay trong việc mở rộng công nghệ biển và phát triển tri thức thô với việc khám phá các lục địa mới. Cả hai đều được nhiều người coi là những cột mốc quan trọng trên con đường hoàn thiện và do đó, The End.
Theo cách này, công nghệ đã trở thành một phần và một phần của cánh chung Kitô giáo.
Khoa học khai sáng và tôn giáo giác ngộ
Nước Anh và Khai sáng đóng vai trò quan trọng trong sự phát triển của công nghệ như là phương tiện vật chất cho mục đích tinh thần. Soteriology (nghiên cứu về sự cứu rỗi) và cánh chung (nghiên cứu về thời kỳ cuối) là mối bận tâm phổ biến trong các vòng tròn đã học. Hầu hết những người đàn ông có học thức đều rất coi trọng lời tiên tri của Daniel rằng "nhiều người sẽ chạy tới chạy lui, và kiến thức sẽ được tăng lên" (Daniel 12: 4) như một dấu hiệu cho thấy The End đã kết thúc.
Những nỗ lực của họ nhằm tăng cường kiến thức về thế giới và cải thiện công nghệ của con người không phải là một phần của chương trình độc lập để tìm hiểu về thế giới, mà thay vào đó là hoạt động trong những kỳ vọng của thiên niên kỷ về Apocalypse. Công nghệ đóng một vai trò quan trọng trong việc này là phương tiện để con người lấy lại quyền làm chủ thế giới tự nhiên đã được hứa hẹn trong Genesis nhưng nhân loại đã mất trong Mùa thu. Như nhà sử học Charles Webster nhận xét, "Những người Thanh giáo thực sự nghĩ rằng mỗi bước trong cuộc chinh phục tự nhiên đại diện cho một bước tiến tới điều kiện ngàn năm."
Roger Bacon
Một nhân vật quan trọng trong sự phát triển của khoa học phương Tây hiện đại là Roger Bacon. Đối với Bacon, khoa học có nghĩa chủ yếu là công nghệ và nghệ thuật cơ học không nhằm mục đích bí truyền mà vì mục đích thực dụng. Một lợi ích của anh ta là Antichrist không được sở hữu công cụ công nghệ duy nhất trong các trận chiến khải huyền sắp tới. Bacon đã viết rằng:
Antichrist sẽ sử dụng những phương tiện này một cách tự do và hiệu quả, để anh ta có thể nghiền nát và gây nhiễu sức mạnh của thế giới này ... Giáo hội nên xem xét việc làm của những phát minh này vì những nguy cơ trong tương lai của Antichrist với ân sủng của Thiên Chúa dễ dàng gặp gỡ, nếu linh mục và hoàng tử thúc đẩy nghiên cứu và điều tra những bí mật của tự nhiên.
Bacon cũng tin rằng, giống như những người khác, rằng bí quyết công nghệ là một nguồn gốc nguyên thủy của loài người đã bị mất vào mùa thu. Viết trong Opus Majus của mình, ông đề xuất những lỗ hổng đương thời trong sự hiểu biết của con người xuất phát trực tiếp từ Tội lỗi nguyên thủy: "Do tội lỗi nguyên thủy và tội lỗi cụ thể của cá nhân, một phần của hình ảnh đã bị hư hại, vì lý do là mù quáng, trí nhớ yếu, và sẽ bị đồi trụy. "
Vì vậy, đối với Bacon, một trong những ánh sáng ban đầu của chủ nghĩa duy lý khoa học, việc theo đuổi tri thức và công nghệ có ba lý do: Thứ nhất, vì vậy, lợi ích của công nghệ sẽ không phải là tỉnh duy nhất của Antichrist; thứ hai, để lấy lại sức mạnh và kiến thức đã mất sau sự sụp đổ ở Eden; và thứ ba, để vượt qua những tội lỗi cá nhân hiện tại và đạt được sự hoàn thiện về tinh thần.
Kế thừa Baconia
Những người kế vị của Bacon trong khoa học Anh đã theo sát anh ta rất chặt chẽ trong những mục tiêu này. Như Margaret Jacob lưu ý: "Hầu như mọi nhà khoa học hoặc nhà quảng bá khoa học Anh quan trọng của thế kỷ 17 từ Robert Boyle đến Isaac Newton đều tin vào thiên niên kỷ đang đến gần." Đi cùng với điều này là mong muốn phục hồi sự hoàn hảo và kiến thức ban đầu của Adamic bị mất với Mùa thu.
Hội Hoàng gia được thành lập năm 1660 với mục đích nâng cao kiến thức chung và kiến thức thực tế; Nghiên cứu sinh của nó đã làm việc tại các yêu cầu thử nghiệm và nghệ thuật cơ khí. Về mặt triết học và khoa học, những người sáng lập chịu ảnh hưởng mạnh mẽ của Francis Bacon. John Wilkins, chẳng hạn, đã tuyên bố trong The Beauty of Providence rằng sự tiến bộ của kiến thức khoa học sẽ cho phép loài người phục hồi sau Mùa thu.
Robert Hooke đã viết rằng Hội Hoàng gia tồn tại "để cố gắng phục hồi các nghệ thuật và phát minh được phép như vậy đã bị mất." Thomas Sprat đã chắc chắn rằng khoa học là cách hoàn hảo để thiết lập "sự cứu chuộc con người". Robert Boyle nghĩ rằng các nhà khoa học có mối quan hệ đặc biệt với Thiên Chúa - rằng họ "được sinh ra là linh mục của tự nhiên" và cuối cùng họ sẽ "có kiến thức lớn hơn nhiều về vũ trụ tuyệt vời của Thiên Chúa so với chính Adam có thể có."
Freestyleons là một ví dụ trực tiếp và là ví dụ tuyệt vời về điều này. Trong các tác phẩm của Masonic, Thiên Chúa được xác định rất cụ thể là một người thực hành nghệ thuật cơ khí, thường là "Kiến trúc sư vĩ đại", người có "Khoa học tự do, đặc biệt là Hình học, được viết trên Trái tim". Các thành viên được khuyến khích thực hành nghệ thuật khoa học tương tự không chỉ để lấy lại kiến thức Adamic đã mất mà còn trở nên giống Chúa hơn. Nghề tự do là một phương tiện cứu chuộc và hoàn thiện thông qua việc phát triển khoa học và công nghệ.
Một di sản đặc biệt của Freidiaonry cho phần còn lại của xã hội là sự phát triển kỹ thuật như một nghề nghiệp của Freemasons ở Anh. August Comte đã viết về vai trò của các kỹ sư sẽ đóng vai trò cải tạo Địa đàng của loài người: "việc thành lập lớp kỹ sư ... sẽ, không nghi ngờ gì, tạo thành công cụ trực tiếp và cần thiết của một liên minh giữa những người đàn ông của khoa học và công nghiệp, mà một mình trật tự xã hội mới có thể bắt đầu. " Comte đề nghị rằng họ, chức tư tế mới, bắt chước các linh mục và tu sĩ bằng cách từ bỏ thú vui xác thịt.
Tại thời điểm này, điều đáng chú ý là trong tài khoản Genesis, Fall xảy ra khi Adam và Eva ăn trái cấm của kiến thức kiến thức về thiện và ác. Vì vậy, thật mỉa mai khi chúng ta thấy các nhà khoa học thúc đẩy sự gia tăng kiến thức trong việc theo đuổi lấy lại sự hoàn hảo đã mất.
Khoa học hiện đại và tôn giáo hiện đại
Không có gì được mô tả cho đến nay là lịch sử cổ đại bởi vì di sản của khoa học và công nghệ tôn giáo vẫn còn với chúng ta. Ngày nay, các xung lực tôn giáo làm nền tảng cho sự tiến bộ công nghệ có hai hình thức chung: sử dụng các học thuyết tôn giáo rõ ràng, đặc biệt là Kitô giáo, để giải thích tại sao công nghệ nên được theo đuổi và sử dụng hình ảnh tôn giáo siêu việt và cứu chuộc khỏi các học thuyết tôn giáo truyền thống nhưng không mất đi sức mạnh thúc đẩy.
Một ví dụ đầu tiên có thể được tìm thấy trong thám hiểm không gian hiện đại. Cha đẻ của tên lửa hiện đại, Werner Von Braun, đã sử dụng chủ nghĩa thiên niên kỷ Kitô giáo để giải thích mong muốn đưa con người vào vũ trụ. Ông viết rằng thế giới đã "đảo lộn" khi Chúa Giêsu đến trái đất và rằng "điều tương tự có thể xảy ra ngày hôm nay" bằng cách khám phá không gian. Khoa học không mâu thuẫn với tôn giáo của mình, nhưng thay vào đó đã xác nhận điều đó: "Trong thiên niên kỷ mới này nhờ đức tin vào Chúa Giêsu Kitô, khoa học có thể là một công cụ có giá trị hơn là một trở ngại". "Thiên niên kỷ" mà ông nói đến là Thời báo kết thúc.
Sự tôn sùng tôn giáo này được mang theo bởi các nhà lãnh đạo khác của chương trình không gian của nước Mỹ. Jerry Klumas, từng là kỹ sư hệ thống kỳ cựu tại NASA, đã viết rằng Cơ đốc giáo rõ ràng là bình thường tại trung tâm vũ trụ Johnson và rằng sự gia tăng kiến thức do chương trình không gian mang lại là sự hoàn thành lời tiên tri đã nói ở Daniel.
Tất cả các phi hành gia người Mỹ đầu tiên là những người theo đạo Tin lành sùng đạo. Thông thường họ tham gia vào các nghi lễ tôn giáo hoặc sự tôn kính khi ở trong không gian, và họ thường báo cáo rằng kinh nghiệm về chuyến bay vào vũ trụ đã khẳng định lại đức tin tôn giáo của họ. Nhiệm vụ có người lái đầu tiên lên mặt trăng phát lại đọc từ Genesis. Ngay cả trước khi các phi hành gia bước ra mặt trăng, Edwin Aldrin đã rước lễ trong viên nang - đây là chất lỏng đầu tiên và thức ăn đầu tiên ăn trên mặt trăng. Sau đó, ông nhớ lại rằng ông đã nhìn trái đất từ góc độ "siêu việt vật lý" và hy vọng rằng việc thám hiểm không gian sẽ khiến con người "một lần nữa thức tỉnh về chiều kích thần thoại của con người".
Trí tuệ nhân tạo
Nỗ lực ly dị suy nghĩ từ tâm trí con người đại diện cho một nỗ lực khác để vượt qua tình trạng của con người. Ban đầu, những lý do rõ ràng hơn Kitô giáo. Descartes coi cơ thể là bằng chứng của "sự sa ngã" của con người hơn là thiên tính. Xác thịt đứng đối lập với lý trí và cản trở sự theo đuổi trí tuệ thuần túy của tâm trí. Dưới ảnh hưởng của anh ta, những nỗ lực sau này để tạo ra một "cỗ máy suy nghĩ" đã trở thành những nỗ lực để tách "tâm trí" bất tử và siêu việt khỏi xác phàm và xác thịt.
Edward Fredkin, một sứ đồ và nhà nghiên cứu đầu tiên trong lĩnh vực Trí tuệ nhân tạo, đã bị thuyết phục rằng sự phát triển của nó là hy vọng duy nhất để vượt qua những hạn chế và sự điên rồ của con người. Theo ông, có thể xem thế giới là một "máy tính tuyệt vời" và ông muốn viết một "thuật toán toàn cầu", nếu được thực hiện một cách có phương pháp, sẽ dẫn đến hòa bình và hòa hợp.
Marvin Minsky, người chỉ đạo chương trình AI tại MIT, coi bộ não con người không khác gì một "cỗ máy thịt" và cơ thể như một "mớ hỗn độn đẫm máu của chất hữu cơ". Đó là hy vọng của anh ta để đạt được một cái gì đó nhiều hơn và một cái gì đó lớn hơn một số phương tiện vượt qua con người của anh ta. Theo ông, cả bộ não và cơ thể đều dễ dàng thay thế bằng máy móc. Khi nói đến cuộc sống, chỉ có "tâm trí" mới thực sự quan trọng và đó là điều anh ấy muốn đạt được bằng công nghệ.
Có những mong muốn chung giữa các thành viên cộng đồng AI là sử dụng máy móc để vượt qua cuộc sống của chính họ: tải "tâm trí" của họ vào máy móc và có lẽ sống mãi mãi. Hans Moravec đã viết rằng những cỗ máy thông minh sẽ cung cấp cho nhân loại "sự bất tử cá nhân bằng cách ghép tâm trí" và đây sẽ là một "sự bảo vệ chống lại sự mất kiến thức và chức năng là khía cạnh tồi tệ nhất của cái chết cá nhân".
Không gian mạng
Không có đủ thời gian hoặc không gian để giải quyết nhiều chủ đề tôn giáo đằng sau vũ khí hạt nhân hoặc kỹ thuật di truyền, sự phát triển của không gian mạng và internet không thể bị bỏ qua ở đây. Không có câu hỏi nào ngoài việc sự phát triển của internet trong cuộc sống của mọi người đang có ảnh hưởng sâu sắc đến văn hóa của con người. Cho dù bạn là một người yêu thích công nghệ, người hoan nghênh điều này hay tân Luddite, người phản đối nó, tất cả đều đồng ý rằng một cái gì đó mới đang hình thành. Nhiều người trước đây coi đây là một hình thức cứu rỗi trong khi người sau coi đây là một mùa thu khác.
Nếu bạn đọc các bài viết của nhiều nhà công nghệ làm việc chăm chỉ nhất để thúc đẩy việc sử dụng không gian mạng, bạn không thể không bị ấn tượng bởi chủ nghĩa huyền bí rõ ràng vốn có trong những trải nghiệm mà họ đang cố gắng mô tả. Karen Armstrong đã mô tả kinh nghiệm hiệp thông của nhà huyền môn là "cảm giác hiệp nhất của tất cả mọi thứ ... cảm giác hấp thụ trong một thực tại lớn hơn, không thể thực hiện được." Mặc dù cô ấy có hệ thống tôn giáo truyền thống trong tâm trí, nhưng đáng để ghi nhớ mô tả này khi chúng tôi xem xét các tuyên bố phi tôn giáo từ các tông đồ thế tục của không gian ảo.
John Brockman, một nhà xuất bản và tác giả kỹ thuật số, đã viết: "Tôi là Internet. Tôi là World Wide Web. Tôi là thông tin. Tôi hài lòng." Michael Heim, nhà tư vấn và triết gia, đã viết: "Niềm đam mê của chúng tôi với máy tính ... mang tính tâm linh sâu sắc hơn là thực dụng. Khi trực tuyến, chúng tôi thoát khỏi sự tồn tại của cơ thể." Sau đó, chúng tôi mô phỏng "viễn cảnh của Thiên Chúa", một sự đồng nhất về "kiến thức thiêng liêng". Michael Benedikt viết: "Thực tế là cái chết. Nếu chúng ta có thể, chúng ta sẽ lang thang trên trái đất và không bao giờ rời khỏi nhà; chúng ta sẽ tận hưởng chiến thắng mà không gặp rủi ro và ăn Cây và không bị trừng phạt, hàng ngày với thiên thần, không được lên thiên đàng chết."
Một lần nữa, chúng ta thấy công nghệ internet được quảng bá như một phương tiện để đạt được siêu việt. Đối với một số người, đây là một sự siêu việt tôn giáo phi truyền thống về những hạn chế về thể xác và vật chất trong thời kỳ phù du, cõi không thể gọi là "không gian ảo". Đối với những người khác, đó là một nỗ lực vượt qua giới hạn của chúng tôi và tìm hiểu thiên tính cá nhân.
Công nghệ và tôn giáo
Trong các phần khác, chúng tôi đã xem xét câu hỏi liệu khoa học và công nghệ có thực sự không tương thích với tôn giáo như thường thấy hay không. Có vẻ như đôi khi họ có thể rất hợp nhau, và hơn nữa, việc theo đuổi tiến bộ công nghệ thường là kết quả trực tiếp của tôn giáo và khát vọng tôn giáo.
Nhưng điều cần quan tâm đến những người theo chủ nghĩa thế tục và những người không tin hơn là thực tế rằng những khát vọng tôn giáo đó không phải lúc nào cũng rõ ràng là tôn giáo trong tự nhiên và nếu họ không rõ ràng theo tôn giáo theo nghĩa truyền thống, người ta có thể không nhận ra sự thúc đẩy tôn giáo ngày càng tăng trong chính họ. Đôi khi, mong muốn hoặc thúc đẩy tiến bộ công nghệ đã xuất phát từ sự thúc đẩy tôn giáo cơ bản để siêu việt nhân loại. Mặc dù các câu chuyện và thần thoại tôn giáo truyền thống (như các tài liệu tham khảo Kitô giáo rõ ràng về Eden) có thể đã biến mất, nhưng sự thúc đẩy về cơ bản vẫn mang tính tôn giáo, ngay cả khi điều này không còn được nhận ra đối với những người tích cực tham gia vào nó.
Tuy nhiên, đối với tất cả các mục tiêu siêu việt khác, các quyền lực rất trần tục đã được hưởng lợi. Các tu sĩ Benedictine là một trong những người đầu tiên sử dụng công nghệ như một công cụ tâm linh, nhưng cuối cùng, địa vị của họ phụ thuộc vào lòng trung thành của họ với các vị vua và giáo hoàng và vì vậy lao động đã ngừng là một hình thức cầu nguyện và trở thành một phương tiện cho sự giàu có và thuế. Francis Bacon mơ ước được cứu chuộc công nghệ, nhưng đã đạt được sự phong phú của triều đình và luôn đặt quyền lãnh đạo một Eden mới trong tay của một tầng lớp quý tộc và khoa học.
Mô hình tiếp tục ngày hôm nay: các nhà phát triển vũ khí hạt nhân, thám hiểm không gian và trí tuệ nhân tạo có thể bị thúc đẩy bởi ham muốn tôn giáo, nhưng họ được duy trì bằng tài chính quân sự và kết quả của lao động của họ là các chính phủ mạnh hơn, hiện trạng nguy hiểm hơn, và nhiều hơn nữa tinh hoa ưu việt của các nhà kỹ trị.
Công nghệ như tôn giáo
Công nghệ gây ra vấn đề; không có gì phải bàn cãi về sự thật này, bất chấp mọi nỗ lực của chúng tôi để sử dụng công nghệ để giải quyết các vấn đề của chúng tôi. Mọi người cứ tự hỏi tại sao công nghệ mới không giải quyết được vấn đề của chúng tôi và đáp ứng nhu cầu của chúng tôi; có lẽ bây giờ, chúng ta có thể đề xuất một câu trả lời có thể và một phần: chúng không bao giờ có nghĩa.
Đối với nhiều người, sự phát triển của các công nghệ mới là về mối quan tâm vượt trội về vật chất và vật chất. Khi một ý thức hệ, tôn giáo hoặc công nghệ được theo đuổi nhằm mục đích thoát khỏi tình trạng con người, nơi những vấn đề và sự thất vọng là một thực tế của cuộc sống, thì không nên ngạc nhiên khi những vấn đề đó của con người không thực sự được giải quyết, khi nhu cầu của con người không hoàn toàn được đáp ứng, và khi các vấn đề mới được tạo ra.
Đây tự nó là một vấn đề cơ bản với tôn giáo và tại sao công nghệ có thể là mối đe dọa đặc biệt là khi theo đuổi các lý do tôn giáo. Đối với tất cả các vấn đề mà chúng ta tạo ra cho chính mình, chỉ chúng ta mới có thể giải quyết chúng và công nghệ sẽ là một trong những phương tiện nguyên tắc của chúng ta. Những gì được yêu cầu không phải là thay đổi phương tiện bằng cách từ bỏ công nghệ, mà là thay đổi ý thức hệ bằng cách từ bỏ mong muốn sai lầm để vượt qua tình trạng con người và bay khỏi thế giới.
Điều này sẽ không dễ thực hiện. Trong vài thế kỷ qua, sự phát triển công nghệ đã được nhìn thấy là không thể tránh khỏi và về cơ bản mang tính quyết định. Việc sử dụng và phát triển công nghệ đã được loại bỏ khỏi các cuộc tranh luận chính trị và ý thức hệ. Các mục tiêu không còn được xem xét, chỉ là phương tiện. Người ta cho rằng tiến bộ công nghệ sẽ tự động dẫn đến một xã hội được cải thiện - chỉ cần chứng kiến cuộc đua cài đặt máy tính trong trường học mà không cần xem xét cách sử dụng chúng, ít hơn bất kỳ nỗ lực nào để xem xét ai sẽ trả tiền cho kỹ thuật viên, nâng cấp, đào tạo và bảo trì một khi máy tính được mua. Hỏi về điều này được coi là không liên quan và tệ hơn, không tôn trọng.
Nhưng đây là điều mà chúng ta vô thần và những người thế tục, đặc biệt, phải tự hỏi chính mình. Rất nhiều người trong chúng ta là những người quảng bá lớn cho công nghệ. Hầu hết đọc điều này trên internet là những người hâm mộ lớn về sức mạnh và tiềm năng của không gian mạng. Chúng ta đã từ chối các thần thoại tôn giáo truyền thống như là động lực trong cuộc sống của chúng ta, nhưng có ai trong chúng ta đã bỏ lỡ các động lực di truyền hướng tới sự siêu việt trong sự thúc đẩy công nghệ của chúng ta không? Có bao nhiêu người vô thần thế tục dành thời gian phê phán tôn giáo thực sự bị thúc đẩy bởi một xung lực tôn giáo không được công nhận để vượt qua nhân loại khi họ đang thúc đẩy khoa học hoặc công nghệ?
Chúng ta phải có một cái nhìn dài và chăm chỉ về bản thân và trả lời trung thực: chúng ta đang tìm kiếm công nghệ để thoát khỏi tình trạng con người với tất cả các vấn đề và sự thất vọng của nó? Hay thay vào đó chúng ta đang tìm cách nâng cao tình trạng, khuyết điểm và sự không hoàn hảo của con người?
Nguồn:
Tôn giáo của công nghệ: Thần tính của con người và tinh thần sáng chế . David F. Noble.
Ngủ với người ngoài hành tinh: Sự trỗi dậy của chủ nghĩa thủy lợi và hiểm họa của lòng đạo đức . Wendy Kaminer.
Công nghệ, chủ nghĩa bi quan và chủ nghĩa hậu hiện đại . Do Yaron Ezrahi, Everett Mendelsohn biên soạn và Howard P. Segal biên soạn.
Cyberia: Cuộc sống trong rãnh của siêu không gian . Douglas Rushkoff.
Khoa học thời trung cổ và đầu hiện đại, Tập II. AC Crombie.
