Bạn có ngạc nhiên khi biết rằng tái sinh không phải là một giáo lý Phật giáo?
"Tái sinh" thông thường được hiểu là sự chuyển đổi linh hồn sang một cơ thể khác sau khi chết. Không có giáo lý nào như vậy trong Phật giáo - một thực tế khiến nhiều người ngạc nhiên, thậm chí một số Phật tử Một trong những học thuyết cơ bản nhất của Phật giáo là vô ngã, hay anatman - không có linh hồn hay vô ngã . Không có bản chất vĩnh viễn của một cá nhân sống sót sau cái chết, và do đó Phật giáo không tin vào tái sinh theo nghĩa truyền thống, như cách hiểu của Ấn Độ giáo.
Tuy nhiên, Phật tử thường nói về "tái sinh". Nếu không có linh hồn hay bản ngã vĩnh viễn, thì đó là "tái sinh" là gì?
Bản ngã là gì?
Đức Phật đã dạy rằng những gì chúng ta nghĩ về "cái tôi" của chúng ta - bản ngã, ý thức và tính cách của chúng ta - là một sáng tạo của skandhas. Rất đơn giản, cơ thể, cảm giác vật lý và cảm xúc, khái niệm, ý tưởng và niềm tin và ý thức của chúng ta phối hợp với nhau để tạo ra ảo ảnh của một "tôi" vĩnh viễn, đặc biệt.
Đức Phật nói, thì Oh Oh, Bhikshu, mỗi khi bạn được sinh ra, suy tàn và chết đi. Ông có nghĩa là trong mỗi khoảnh khắc, ảo ảnh của "tôi" tự tái sinh. Không chỉ là không có gì được chuyển từ kiếp này sang kiếp khác; không có gì được chuyển từ khoảnh khắc này sang khoảnh khắc tiếp theo Điều này không có nghĩa là "chúng ta" không tồn tại - mà là không có "tôi" vĩnh viễn, không thay đổi mà là chúng ta được xác định lại trong mọi thời điểm bằng cách thay đổi các điều kiện vô thường. Đau khổ và bất mãn xảy ra khi chúng ta bám víu vào mong muốn về một bản thân không thay đổi và vĩnh viễn là điều không thể và ảo tưởng. Và giải thoát khỏi sự đau khổ đó đòi hỏi không còn bám vào ảo ảnh.
Những ý tưởng này tạo thành cốt lõi của Three Marks of Existence: anicca ( vô thường), dukkha (đau khổ) và anatta ( vô ngã). Đức Phật dạy rằng tất cả các hiện tượng, kể cả chúng sinh, luôn ở trong tình trạng thay đổi liên tục - luôn luôn thay đổi, luôn luôn trở thành, luôn luôn chết và từ chối chấp nhận sự thật đó, đặc biệt là ảo ảnh của bản ngã, dẫn đến đau khổ. Tóm lại, đây là cốt lõi của niềm tin và thực hành Phật giáo.
Reborn là gì, nếu không phải là bản thân?
Trong cuốn sách What the Buddha Taught (1959), học giả Theravada Walpola Rahula đã hỏi,
"Nếu chúng ta có thể hiểu rằng trong cuộc sống này, chúng ta có thể tiếp tục mà không cần một chất vĩnh viễn, không thay đổi như Tự hoặc Linh hồn, tại sao chúng ta không thể hiểu rằng những lực lượng đó có thể tiếp tục mà không có Bản ngã hoặc Linh hồn đằng sau chúng sau khi cơ thể không hoạt động ?
"Khi cơ thể vật chất này không còn khả năng hoạt động, các năng lượng không chết cùng với nó, mà tiếp tục mang một hình dạng hoặc hình dạng khác, mà chúng ta gọi là một cuộc sống khác. ... Năng lượng thể chất và tinh thần tạo nên cái gọi là bên trong họ sức mạnh để có một hình thức mới, và phát triển dần dần và tập hợp lực lượng đầy đủ. "
Giáo viên nổi tiếng của Tây Tạng Chogyam Trunpa Rinpoche đã từng quan sát rằng những gì được tái sinh là chứng loạn thần kinh - thói quen đau khổ và bất mãn của chúng ta. Và thiền sư John Daido Loori nói:
"... Kinh nghiệm của Đức Phật là khi bạn vượt ra khỏi các skandhas, ngoài các uẩn, những gì còn lại là không có gì. Bản thân là một ý tưởng, một cấu trúc tinh thần. Đó không chỉ là kinh nghiệm của Đức Phật, nhưng kinh nghiệm của mỗi người đàn ông và phụ nữ Phật giáo nhận ra từ 2.500 năm trước cho đến ngày nay. Đó là trường hợp, cái gì chết? Không có câu hỏi rằng khi cơ thể vật lý này không còn khả năng hoạt động, năng lượng bên trong nó, các nguyên tử và phân tử được tạo thành, không chết với nó. Chúng mang hình dạng khác, hình dạng khác. Bạn có thể gọi đó là một cuộc sống khác, nhưng vì không có chất vĩnh viễn, không thay đổi, không có gì đi qua Một khoảnh khắc tiếp theo. Khá rõ ràng, không có gì là vĩnh viễn hoặc không thay đổi có thể vượt qua hoặc truyền từ kiếp này sang kiếp khác. Sinh ra và chết vẫn không ngừng thay đổi nhưng thay đổi từng khoảnh khắc. "
Suy nghĩ-khoảnh khắc để suy nghĩ-khoảnh khắc
Các giáo viên nói với chúng tôi rằng ý thức về "cái tôi" của chúng tôi không gì khác hơn là những khoảnh khắc suy nghĩ. Mỗi khoảnh khắc suy nghĩ điều kiện khoảnh khắc suy nghĩ tiếp theo. Theo cùng một cách, khoảnh khắc suy nghĩ cuối cùng của một cuộc sống tạo ra khoảnh khắc suy nghĩ đầu tiên của một cuộc sống khác, đó là sự tiếp nối của một chuỗi. Walpola Rahula viết: "Người chết ở đây và được tái sinh ở nơi khác không phải là cùng một người, cũng không phải là người khác".
Điều này không dễ hiểu, và không thể hiểu hoàn toàn chỉ với trí tuệ. Vì lý do này, nhiều trường phái của Phật giáo nhấn mạnh một thực hành thiền định cho phép nhận thức sâu sắc về ảo ảnh của bản thân, cuối cùng dẫn đến sự giải thoát khỏi ảo ảnh đó.
Nghiệp chướng và tái sinh
Lực đẩy sự liên tục này là được gọi là nghiệp . Karma là một khái niệm châu Á khác mà người phương Tây (và, đối với vấn đề đó, rất nhiều người phương Đông) thường hiểu sai. Nghiệp không phải là định mệnh, mà là hành động và phản ứng đơn giản, nhân quả.
Rất đơn giản, Phật giáo dạy rằng nghiệp có nghĩa là "hành động có ý chí". Bất kỳ suy nghĩ, lời nói hay hành động bị điều kiện bởi ham muốn, ghét, đam mê và ảo tưởng đều tạo ra nghiệp. Khi những ảnh hưởng của nghiệp lực đạt đến trong suốt cuộc đời, nghiệp mang lại sự tái sinh.
Sự kiên định của niềm tin vào tái sinh
Không có câu hỏi rằng nhiều Phật tử, Đông và Tây, tiếp tục tin vào tái sinh cá nhân. Các dụ ngôn từ kinh điển và "phương tiện giảng dạy" như Bánh xe cuộc sống Tây Tạng có xu hướng củng cố niềm tin này.
Mục sư Takashi Tsuji, một linh mục Jodo Shinshu, đã viết về niềm tin vào tái sinh:
"Người ta nói rằng Đức Phật đã để lại 84.000 giáo lý, hình tượng tượng trưng cho đặc điểm nền tảng, thị hiếu, v.v. của người dân. Đức Phật dạy theo khả năng tinh thần và tâm linh của mỗi cá nhân. Thời Đức Phật, giáo lý tái sinh là một bài học đạo đức mạnh mẽ. Sợ sinh vào thế giới động vật phải khiến nhiều người sợ hãi khi hành động như động vật trong cuộc sống này. Nếu chúng ta hiểu theo nghĩa đen ngày nay, chúng ta bối rối vì chúng ta không thể hiểu nó hợp lý.
"... Một chuyện ngụ ngôn, khi được hiểu theo nghĩa đen, không có ý nghĩa gì đối với tâm trí hiện đại. Vì vậy, chúng ta phải học cách phân biệt các dụ ngôn và thần thoại với thực tế."
Vấn đề ở đây là gì?
Mọi người thường hướng đến tôn giáo cho các học thuyết cung cấp câu trả lời đơn giản cho các câu hỏi khó. Phật giáo không hoạt động theo cách đó. Chỉ tin vào một số học thuyết về tái sinh hoặc tái sinh không có mục đích. Phật giáo là một thực hành làm cho nó có thể trải nghiệm ảo ảnh như ảo ảnh và thực tế như thực tế. Khi ảo ảnh được trải nghiệm như ảo ảnh, chúng ta được giải thoát.
