GHI CHÚ THỰC HÀNH: NHẬN THỨC & CƠ THỂ

Phim hoạt hình

Điều làm cho phim hoạt hình trực quan trở nên hiệu quả - gây sửng sốt, hài hước, khiêu khích - thường là trò chơi giữa chủ quan và khách quan - hoặc chúng ta có thể nói là trò chơi riêng tư và trò chơi công cộng của các nhân vật. Thông qua việc sử dụng bong bóng suy nghĩ và bong bóng lời nói, họa sĩ truyện tranh có thể miêu tả đồng thời, những gì các nhân vật đang nghĩ hoặc cảm nhận (đại diện cho trải nghiệm riêng tư / chủ quan của họ) và những gì họ đang nói to (đại diện cho công chúng / trình bày khách quan). Tại địa điểm của bộ phim, Woody Allen là bậc thầy trong việc tạo ra hiệu ứng tương tự, thông qua lớp phủ trong quá trình suy nghĩ của nhân vật với những gì nhân vật đang nói cho mọi người nghe. Niềm vui khi xem một bộ phim của Woody Allen phần lớn đến từ việc có quyền truy cập đồng thời vào hai cõi hoạt động này.

Thông thường, trong phim hoạt hình hoặc phim Woody Allen (hoặc tương tự), những gì đang được báo cáo, bên trong hoặc bên ngoài, là sự hiện diện hoặc vắng mặt của đối tượng phi thường này. Vì vậy, ví dụ, một nhân vật báo cáo cảm thấy bị bệnh hoặc tốt, thoải mái hoặc bị bệnh, hài lòng hoặc bất mãn, liên quan đến các trường hợp nhất định. Nó ít phổ biến hơn cho báo cáo là về không có gì ngoài thực tế đơn giản về nhận thức, ý thức nhận thức về chính nó.

Khám phá

Một câu hỏi trung tâm cho cuộc điều tra tâm linh không đặc biệt là: Ai hoặc những gì có thể trải nghiệm hoặc nói một điều như vậy - mà họ nhận thức được? Đó có phải là một cơ thể được nhận thức? Đó có phải là một tâm trí nhận thức? Có phải chính nhận thức (hay còn gọi là Đạo) là nhận thức? Và nếu sau này, mức độ nhận thức này nhận thức được chính nó phụ thuộc vào một cơ thể và / hoặc một tâm trí?

Khi những từ tôi nhận thức được nói to, rõ ràng có sự liên quan không chỉ của một tâm trí (với khả năng ngôn ngữ) mà còn của một cơ thể vật lý, với các hợp âm, môi và lưỡi và vòm miệng của nó tất cả trong đó là cần thiết để có thể phát âm rõ ràng những từ này, theo cách cho phép người khác nghe thấy, tức là nhập vào phạm vi công cộng. Hoặc, không nói, bàn tay và ngón tay của cơ thể di chuyển bút trên giấy hoặc nhấn phím trên bàn phím máy tính để tạo báo cáo bằng văn bản.

Khi những từ tôi nhận thức được là "nói ra" trong nội bộ khi chúng ta nói thầm với chính mình rõ ràng có sự tham gia của một tâm trí, với năng lực nhận thức đủ để hình thành câu.

Tuy nhiên, bản thân kinh nghiệm, chỉ đơn giản là nhận thức, tồn tại trước khi hình thành báo cáo nói bên ngoài hoặc bên trong và tiếp tục tồn tại, sau khi các từ đã được nói. Kinh nghiệm này của nhận thức là sự giới thiệu phi hiện tượng của từ awellect và của câu Tôi biết. Một trải nghiệm như vậy là chủ quan sâu sắc. Nó mang ý nghĩa của sự thân mật nhất my own. Đó là người tôi cơ bản nhất.

Là thân mật cá nhân?

Tuy nhiên, bản chất chủ quan và sâu sắc của một "kinh nghiệm" như vậy không nhất thiết ngụ ý rằng nó mang tính cá nhân, tức là nó là duy nhất, bị giới hạn bởi, hoặc trong bất kỳ cách nào phụ thuộc vào một cơ thể con người riêng lẻ, được bản địa hóa trong không gian và thời gian. Mặc dù chúng ta có thể thường xuyên cho rằng đây là trường hợp, nó vẫn chưa được thành lập. (Do đó, cái gọi là "vấn đề khó khăn" của ý thức.)

Trên thực tế, hiện nay đã có bằng chứng khoa học thuyết phục cho sự tồn tại của giao tiếp phi tiêu điểm giữa con người - tức là giao tiếp không phụ thuộc vào tín hiệu không-thời gian. Kết quả như vậy, ít nhất là suy ra, theo hướng của một field ý thức không tập trung, thông qua đó giao tiếp không có tín hiệu như vậy được trung gian. (Xem Amit Goswami để biết chi tiết về các kết quả thử nghiệm này.)

Bước nhảy lượng tử: Nhận thức & NDE s

Kinh nghiệm cận tử cung cấp thêm thực phẩm cho suy nghĩ, dọc theo các dòng tương tự. Trong số những người mà tôi đã nghe kể lại, Anita Moorigate vẫn là sở thích của tôi. Tại sao? Bởi vì cô ấy không chỉ có thể thuật lại một cách chi tiết sống động các sự kiện đang diễn ra trong và xung quanh căn phòng nơi cô ấy bị ung thư và (nói về mặt y tế) unconscons và cơ thể hôn mê; nhưng cũng, khi trở lại trạng thái (nói một cách y tế), có ý thức, trải qua theo cách dường như tự phát một sự chữa lành hoàn toàn cơ thể của cô ấy.

Làm thế nào điều này quantum nhảy vọt từ cực kỳ dễ dãi đến sức khỏe gần như hoàn hảo có thể? Và làm thế nào mà trải nghiệm chủ quan của cô Moorigate lại hoàn toàn mâu thuẫn với báo cáo khách quan của bác sĩ y khoa về tình trạng cơ thể của cô? Trong khi cơ thể cô nằm trong tình trạng hôn mê về mặt y tế unconscons cô không chỉ duy trì nhận thức, cô còn là người mà chúng ta có thể gọi là super-nhận thức tức là có khả năng điều chỉnh trong các sự kiện (mà sau đó được xác nhận là đúng khách quan) vượt xa giới hạn không gian của căn phòng nơi cơ thể cô nằm (có lẽ) đang chết.

Nó gần như là máy tính của bộ xương của Anita Moo camera đã bị tắt hoàn toàn: và sau đó khởi động lại theo cách bao gồm cài đặt phần mềm hoàn toàn mới và xóa (hoặc phân mảnh) các chương trình dis-nới lỏng. Tất nhiên, hàm ý của một phép ẩn dụ như vậy là software tồn tại không cục bộ, giống như cách sóng vô tuyến tồn tại không cục bộ. Cơ thể không tạo ra phần mềm. Nó chỉ đơn giản hoạt động như một phương tiện thông qua đó các chức năng phần mềm. Cơ thể vật lý gần giống với một đài phát thanh có thể điều chỉnh các sóng vô tuyến không tập trung, theo cách cho phép âm nhạc được phát.

Thử nghiệm tư duy

Trong mọi trường hợp, sẽ không có gì xuất sắc nếu như trong phim hoạt hình hay phim Woody Allen chúng ta có thể đã có một báo cáo thời gian thực của bà Moorigate Kinh nghiệm chủ quan của cô, khi cô trải qua trải nghiệm cận tử? Hoặc, tương tự, nói trong các trường hợp hạ thân nhiệt cực độ, nơi cơ thể vật lý của ai đó đã ngừng hoạt động hoàn toàn (đến mức được tuyên bố về mặt y tế dead) trong vài giờ thậm chí mặc dù sau đó đã được hồi sinh .

Để thiết lập, bằng báo cáo trực tiếp, sự liên tục của nhận thức, trong trường hợp khi các hệ thống của cơ thể vật lý đã ngừng hoạt động hoàn toàn, chắc chắn sẽ đi xa trong việc thiết lập ý thức (theo tiêu chí khoa học) là không tập trung và độc lập với cơ thể vật lý.

Tất nhiên, câu hỏi lớn sẽ là làm thế nào để phát đi một bản báo cáo như vậy: làm thế nào để hiển thị / nghe được / cảm nhận nội dung của một nhận thức không nhắm mục tiêu như vậy - bao gồm, quan trọng là câu tôi biết - và để thiết lập sự liên tục với giọng nói một lần nói qua cơ thể đang tắt máy, và sẽ lại nói qua nó, một lần được hồi sinh.

Xem thêm: Allan Wallace về cách tiếp cận theo kinh nghiệm để khám phá Ý thức

Tự chứng

Một sự tương tự của loại kinh nghiệm này xảy ra, đối với những người thiền định, trong một số trường hợp nhất định, mất hoàn toàn nhận thức về cơ thể vật lý của họ.

Và nó xảy ra cho tất cả chúng ta trong lúc mơ hay ngủ sâu, khi cơ thể vật chất, ở trạng thái thức giấc, chúng ta gọi là mỏ của tôi, không phải là trực tuyến, có thể nói: không phải trong số các vật thể xuất hiện trong lĩnh vực nhận thức. Thay vào đó, chúng tôi xác định với một cơ thể mơ ước, hoặc không có cơ thể nào cả. Vì vậy, từ quan điểm của trải nghiệm chủ quan, tất cả chúng ta đã có kinh nghiệm nhận thức tách biệt với sự xuất hiện của cơ thể trạng thái thức giấc của chúng ta.

Nhưng chỉ để giải trí, trong bài tiểu luận này, chúng tôi đảm nhận vị trí không phải là Chủ nhà (tức là trải nghiệm chủ quan trực tiếp) mà là khách (trong nhận dạng vui tươi với giới hạn), và tự hỏi làm thế nào điều này có thể được chứng minh theo cách có thể chấp nhận được ở phương Tây mô hình khoa học.

cách đọc được đề nghị