Ngay cả một số người ủng hộ sự tách biệt của nhà thờ / nhà nước nghĩ rằng Hoa Kỳ được hoặc được thành lập như một quốc gia Kitô giáo và niềm tin này rất phổ biến trong những người theo chủ nghĩa dân tộc Kitô giáo, Christian Supremacists và tất cả những người chống lại sự tách biệt nhà thờ / nhà nước. Vấn đề trung tâm của yêu sách này là sự mơ hồ: "Quốc gia Kitô giáo" nghĩa là gì? Kitô hữu, những người đưa ra yêu sách hành động như họ biết ý nghĩa của họ, nhưng đó là nghi vấn. Nó dường như được thiết kế nhiều hơn để thể hiện cảm xúc, không phải sự thật theo kinh nghiệm.
Mỹ là một quốc gia Kitô giáo
Đây là một số ý nghĩa trong đó nói rằng "Nước Mỹ là một quốc gia Kitô giáo" có thể đúng, hợp pháp và hợp lệ:
- Hầu hết người Mỹ ngày nay là Cơ đốc giáo
- Hầu hết người Mỹ trong lịch sử đã theo đạo Thiên chúa
- Văn hóa Mỹ đã bị ảnh hưởng nặng nề bởi Kitô giáo
- Nước Mỹ là một phần của "Christendom", khu vực văn hóa và chính trị nơi Cơ đốc giáo thống trị
Tất cả các tuyên bố này có thể là những quan sát hợp pháp, tùy thuộc vào bối cảnh, nhưng chúng không liên quan nhiều đến bối cảnh chính trị, văn hóa hoặc pháp lý trong đó tuyên bố "Nước Mỹ là một quốc gia Kitô giáo" thực sự được đưa ra.
Tệ hơn nữa, những tuyên bố trên sẽ đúng như vậy nếu chúng ta thay thế "Kitô giáo" bằng "trắng" America là một quốc gia "Kitô giáo" theo cách chính xác giống như một quốc gia "trắng". Nếu mọi người không muốn rút ra ý nghĩa chính trị từ cái sau, tại sao họ lại cố gắng làm như vậy với cái trước? Nếu cái sau dễ dàng được công nhận là sự cố chấp chủng tộc, tại sao cái trước không được công nhận là sự cố chấp tôn giáo?
Nước Mỹ không phải là một quốc gia Kitô giáo
Chúng dường như là một số ý nghĩa dự định mà mọi người dường như có trong tâm trí:
- Nước Mỹ được thành lập dựa trên các học thuyết, tín ngưỡng, truyền thống Kitô giáo
- Nước Mỹ được dự định để thúc đẩy, thúc đẩy hoặc khuyến khích Kitô giáo
- Nước Mỹ có vai trò trong cánh chung Kitô giáo
- Nước Mỹ là một quốc gia nơi các Kitô hữu đang và nên được đặc quyền
- Nước Mỹ là một quốc gia nơi tín ngưỡng và thể chế Kitô giáo đang và nên được đặc quyền
Để hiểu rõ hơn về thái độ và ý định ở đây, có thể giúp nhận ra rằng mọi người đang nói rằng nước Mỹ là "Cơ đốc giáo" giống như cách mà một giáo đoàn Phương pháp là "Kitô giáo", nó tồn tại vì tin vào Kitô hữu và được cho là để hỗ trợ mọi người trở thành Kitô hữu. Trên thực tế, Kitô hữu là người Mỹ "thực sự" duy nhất bởi vì nước Mỹ chỉ "đúng" khi là Kitô giáo.
Bảo vệ nước Mỹ như một quốc gia Kitô giáo
Làm thế nào để các Kitô hữu bảo vệ tuyên bố của họ rằng Mỹ là một quốc gia Kitô giáo? Một số ý kiến cho rằng nhiều người đến đây là Kitô hữu chạy trốn khỏi cuộc đàn áp ở châu Âu. Bên cạnh sự trớ trêu khi sử dụng cuộc đàn áp trong quá khứ để biện minh cho cuộc đàn áp đương thời, điều này chỉ làm bối rối bối cảnh về cách thức và lý do tại sao lục địa được giải quyết với cách thức và lý do tại sao Hoa Kỳ, với tư cách là một thực thể pháp lý, được tạo ra.
Một lập luận khác là các thuộc địa đầu tiên đã thành lập các nhà thờ và chính phủ tích cực ủng hộ Kitô giáo. Đây không phải là một cuộc tranh luận hiệu quả bởi vì đó chính xác là tình huống mà nhiều người Mỹ đầu tiên đã chiến đấu. Bản sửa đổi đầu tiên được thiết kế đặc biệt để cấm các nhà thờ được thành lập, và tại Hội nghị lập hiến cố gắng viết một số loại hỗ trợ danh nghĩa cho Kitô giáo luôn thất bại. Ngoài ra, mọi người tại thời điểm đó rõ ràng là "không bị bỏ rơi". Các ước tính tốt nhất chỉ ra rằng chỉ có 10% đến 15% dân số thực sự tham dự các dịch vụ nhà thờ.
Đúng là Ben Franklin đã đề xuất rằng các đại biểu tại Công ước mở các phiên họp của họ bằng những lời cầu nguyện buổi sáng, và những người phản đối sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước cố gắng thực hiện nhiều điều này. Theo các hồ sơ, Franklin đề nghị rằng "những lời cầu nguyện từ đó cầu xin sự giúp đỡ của Thiên đàng và phước lành của nó đối với các cuộc thảo luận của chúng tôi, được tổ chức trong Hội đồng này mỗi sáng trước khi chúng tôi tiến hành kinh doanh."
Bên cạnh thực tế là một lời cầu nguyện như vậy rõ ràng không phải là Kitô giáo trong tự nhiên, điều thường không được trả lời là thực tế rằng đề nghị của ông không bao giờ được chấp nhận. Thật vậy, các đại biểu thậm chí không thèm bỏ phiếu cho nó thay vào đó, họ đã bỏ phiếu để hoãn lại trong ngày! Đề xuất không được đưa ra vào ngày hôm sau, và Franklin không bao giờ bận tâm đến việc đề cập lại. Đôi khi, thật không may, các nhà lãnh đạo tôn giáo sẽ tuyên bố một cách gian dối rằng đề xuất này đã được chấp nhận, một sự xuyên tạc dường như bắt nguồn từ Thượng nghị sĩ Willis Robertson, cha của nhà lãnh đạo Christian Right Pat Robertson.
Các đại biểu từ chối căn cứ quốc gia này vào Cơ đốc giáo cũng có thể được nhìn thấy trong thực tế rằng cả Thiên Chúa và Kitô giáo đều không được đề cập ở bất cứ đâu trong Hiến pháp. Hơn nữa, ngay từ năm 1797, chính phủ đặc biệt nói rằng đó không phải là một quốc gia Kitô giáo. Nhân dịp này là một thỏa thuận hòa bình và thương mại giữa Hoa Kỳ và các nhà lãnh đạo Hồi giáo ở Bắc Phi. Các cuộc đàm phán được tiến hành dưới quyền của George Washington, và tài liệu cuối cùng, được gọi là Hiệp ước Tripoli, đã được Thượng viện phê chuẩn dưới sự lãnh đạo của John Adams, tổng thống thứ hai. Hiệp ước này tuyên bố, không có sự tương đương, rằng "... Chính phủ Hoa Kỳ, theo bất kỳ cách nào, không được thành lập trên tôn giáo Kitô giáo ...."
Trái ngược với những tuyên bố của một số người từ Quyền tôn giáo, nước Mỹ không được thành lập như một quốc gia Kitô giáo mà sau đó bị phá hoại bởi những người tự do vô thần và những người theo chủ nghĩa nhân văn. Thực tế là ngược lại. Hiến pháp là một tài liệu vô thần và chính phủ Hoa Kỳ được thành lập như một thể chế thế tục chính thức. Tuy nhiên, nó đã bị làm suy yếu bởi các Kitô hữu có ý nghĩa tốt, những người đã tìm cách lật đổ các nguyên tắc và khuôn khổ thế tục của nó vì lợi ích này hay "lý do chính đáng", thường là vì lợi ích của việc thúc đẩy học thuyết tôn giáo này.
