Phật giáo thường được gọi là logic, mặc dù nó thực sự hợp lý có thể không rõ ràng ngay lập tức. Một vài phút đánh giá về văn học công án Zen có lẽ sẽ thuyết phục hầu hết mọi người Phật giáo không logic chút nào. Nhưng thường các giáo viên Phật giáo thu hút logic trong các bài nói chuyện của họ.
Đức Phật lịch sử dạy giác ngộ tự nó không thể đạt được thông qua lý trí và suy nghĩ hợp lý. Điều này đúng ngay cả theo Kalama Sutta, một bài giảng nổi tiếng của Đức Phật được tìm thấy trong Pali Sutta-Pitaka. Bài kinh này thường bị dịch sai nghĩa là người ta có thể dựa vào logic để xác định sự thật, nhưng đó không phải là những gì nó thực sự nói. Bản dịch chính xác cho chúng ta biết Đức Phật nói rằng chúng ta không thể tin tưởng một cách mù quáng vào giáo viên và kinh sách, nhưng chúng ta cũng không thể dựa vào suy luận logic, dựa trên lý do, xác suất hoặc so sánh với những gì người ta đã nghĩ.
Đặc biệt nếu bạn rất sáng, đó có thể không phải là những gì bạn muốn nghe.
Logic là gì?
Philosopher Graham Priest đã viết rằng "Logic (theo một trong nhiều ý nghĩa của từ này) là một lý thuyết về những gì diễn ra sau những gì." Nó cũng có thể được gọi là một khoa học hoặc nghiên cứu về cách đánh giá lập luận và lý luận. Trong nhiều thế kỷ, nhiều nhà triết học và nhà tư tưởng vĩ đại thường đề xuất các quy tắc và tiêu chí về cách logic có thể được áp dụng để đi đến kết luận. Những gì hợp lý trong một ý nghĩa chính thức có thể không phải là bất cứ điều gì "có ý nghĩa."
Nhiều người phương Tây đầu tiên quan tâm nghiêm túc đến Phật giáo đã ca ngợi nó là hợp lý, nhưng điều đó có thể là do họ không biết rõ về nó. Cụ thể, Phật giáo Đại thừa có vẻ hết sức phi lý, với những giáo lý nghịch lý của nó rằng các hiện tượng không thể nói là tồn tại hoặc không tồn tại hoặc đôi khi hiện tượng đó chỉ tồn tại như là đối tượng của nhận thức.
Ngày nay, thông thường hơn là một triết gia phương Tây loại bỏ Phật giáo là hoàn toàn thần bí và siêu hình, và không chịu sự tranh luận logic. Những người khác cố gắng làm cho nó trở nên "tự nhiên" bằng cách tước nó khỏi bất cứ thứ gì có vẻ siêu nhiên đối với người thực hiện tước.
Logic Đông và Tây
Một phần của sự mất kết nối giữa Phật giáo và những người yêu thích logic phương Tây là nền văn minh phương đông và phương tây đã tạo ra các hệ thống logic khác nhau. Graham Priest đã chỉ ra rằng các nhà triết học phương Tây chỉ thấy hai nghị quyết có thể có đối với một cuộc tranh luận - đó là đúng hoặc sai. Nhưng triết học cổ điển Ấn Độ đã đề xuất bốn nghị quyết - "rằng đó là sự thật (và chỉ đúng), rằng đó là sai (và chỉ sai), rằng nó vừa đúng vừa sai, rằng nó không đúng cũng không sai."
Hệ thống này được gọi là catu ko i, hay "bốn góc", và nếu bạn đã dành nhiều thời gian với Nagarjuna, chắc chắn sẽ có vẻ quen thuộc.
Graham viết trong "Beyond True and false" rằng cùng lúc các nhà triết học Ấn Độ đang giải quyết theo nguyên tắc "bốn góc" của họ, Aristotle đã đặt nền móng cho triết học phương tây, một trong số đó là một tuyên bố không thể vừa đúng vừa sai . Vì vậy, chúng tôi thấy ở đây hai cách khác nhau để nhìn vào mọi thứ. Triết học Phật giáo rất giống với hệ thống tư tưởng "bốn góc", và các nhà tư tưởng phương Tây học theo hệ thống được thành lập bởi Aristotle đấu tranh để hiểu ý nghĩa của nó.
Tuy nhiên, Graham viết, toán học lý thuyết hiện đại cũng đã áp dụng mô hình logic "bốn góc" và để hiểu cách thức hoạt động của nó, bạn sẽ cần phải đọc bài báo của mình, "Beyond True and false", như toán học ở trên về cấp độ lớp bốn đi qua đầu tôi Nhưng Graham kết luận rằng các mô hình toán học cho thấy logic "bốn góc" có thể logic một cách chặt chẽ như mô hình có hoặc không có phương tây.
Ngoài logic
Chúng ta hãy quay trở lại định nghĩa làm việc của logic - một lý thuyết về những gì tiếp theo từ những gì . Điều này đưa chúng ta đến một vấn đề khác, mà tôi sẽ thể hiện một cách thô thiển như bạn lấy cái gì ở đâu?
Lý do suy nghĩ hợp lý và logic được sử dụng hạn chế trong việc thực hiện giác ngộ là những gì được nhận ra hoàn toàn nằm ngoài kinh nghiệm thông thường, và vì vậy nó không thể được khái niệm hóa. Thật vậy, trong nhiều truyền thống, người ta giải thích rằng việc thực hiện chỉ đến khi khái niệm hóa mất đi.
Và điều này nhận ra thực sự là không thể thực hiện được - nó không thể được giải thích bằng lời nói. Điều này không nhất thiết có nghĩa là nó không hợp lý, nhưng nó có nghĩa là ngôn ngữ - với danh từ, đối tượng, động từ và cú pháp - không thể truyền đạt chính xác.
Zen có ý nghĩa hoàn hảo khi bạn nắm bắt được những gì nó nói về. Vấn đề là "những gì về nó" thực sự không thể được giải thích. Và vì vậy, chúng tôi thực hành và làm việc với tâm trí của chúng tôi cho đến khi nó làm rõ.
