Trong Do Thái giáo, phụ nữ Chính thống che tóc bắt đầu khi họ kết hôn. Làm thế nào phụ nữ che mái tóc của họ là một câu chuyện khác nhau, và hiểu được ngữ nghĩa của việc che tóc so với che đầu cũng là một khía cạnh quan trọng của halakha (luật) về việc che phủ.
Ở thời điểm bắt đầu
Bao phủ tìm thấy nguồn gốc của nó trong sotah, hoặc nghi ngờ ngoại tình, tường thuật của Số 5: 11-22. Những câu này mô tả chi tiết những gì xảy ra khi một người đàn ông nghi ngờ vợ ngoại tình.
Và Thiên Chúa nói với Moses, nói: "Hãy nói với con cái Israel và nói với họ, 'Nếu vợ của một người đàn ông lạc lối và không chung thủy với anh ta, và một người đàn ông nói dối với cô ta một cách tàn nhẫn và nó bị che giấu khỏi đôi mắt của chồng. và cô ấy trở thành unclean hoặc không tinh khiết t ( tameh ) một cách đáng tiếc, và không có nhân chứng chống lại cô ấy hoặc cô ấy bị bắt, và tinh thần ghen tuông đến với anh ấy và anh ấy ghen tị với vợ và cô ấy hoặc nếu tinh thần ghen tuông đến với anh ta và anh ta ghen tị với cô ta và cô ta không phải là người không trong sạch, thì người chồng sẽ đưa vợ đến với Linh mục và anh ta sẽ mang đến cho cô ta một món quà Phần thứ mười của một bữa ăn lúa mạch, và anh ta sẽ không đổ dầu lên nó, cũng không được thắp nhang, vì đó là một lễ cúng ngũ cốc, một lễ tưởng niệm ngũ cốc, mang lại sự tưởng nhớ. Và Linh mục sẽ mang cô ấy đến gần và đặt cô ấy trước Chúa và Linh mục sẽ lấy nước thánh trong một bình bằng đất và của bụi đang ở trên sàn từ lễ dâng linh mục sẽ đưa nó xuống nước. Linh mục sẽ đặt người phụ nữ trước mặt Thiên Chúa và tóc và lễ vật tưởng niệm bàn tay của cô, đó là sự dâng hiến của sự ghen tị, và trong tay linh mục là nước đắng Điều đó mang lại một lời nguyền. Và cô ấy sẽ được Đức Thánh Linh tuyên thệ, nói rằng: "Nếu không có người đàn ông nào ở bên bạn và bạn không trở nên ô uế hay bất tịnh với người khác bên cạnh chồng bạn, bạn sẽ được miễn dịch với nước đắng này. Nhưng nếu bạn đã biến thành lạc lối và ô uế hoặc không trong sạch, nước sẽ khiến bạn lãng phí. Và cô ấy sẽ nói amen, amen.
Trong phần văn bản này, mái tóc của người phụ nữ bị nghi ngờ ngoại tình là parah, có nhiều ý nghĩa khác nhau, bao gồm cả không được bện hoặc chưa được buộc. Nó cũng có thể có nghĩa là buông xuống, không che đậy, hoặc bị rối loạn. Trong cả hai trường hợp, hình ảnh công khai của người ngoại tình bị nghi ngờ bị thay đổi bởi sự thay đổi trong cách buộc tóc trên đầu cô ấy .
Các giáo sĩ hiểu từ đoạn văn này từ Torah, sau đó, việc che đầu hoặc tóc là luật dành cho "những người con gái của Israel" ( Sifrei Bamidbar direct 11) trực tiếp từ Thiên Chúa. Không giống như các tôn giáo khác, bao gồm Hồi giáo có các cô gái che tóc trước khi kết hôn, các giáo sĩ Do Thái tập hợp rằng tầm quan trọng của phần này có nghĩa là tóc và đầu chỉ áp dụng cho phụ nữ đã kết hôn.
Phán quyết cuối cùng
Nhiều nhà hiền triết theo thời gian đã quyết định liệu phán quyết này có phải là Mos Moshe (luật Torah) or Dat Yehudi, về cơ bản là một phong tục của người Do Thái (theo khu vực, phong tục gia đình, v.v.) đã trở thành luật. Tương tự như vậy, việc không rõ ràng về ngữ nghĩa trong Torah gây khó khăn cho việc hiểu phong cách hoặc kiểu đầu hoặc tóc che phủ được sử dụng.
Tuy nhiên, ý kiến áp đảo và được chấp nhận liên quan đến việc che đầu, nói rằng nghĩa vụ che tóc của một người là bất biến và không thể thay đổi ( Gemara Ketubot 72a-b ), biến nó thành Đạt Moshe, hoặc một sắc lệnh thiêng liêng. Do đó, a Torah - người phụ nữ Do Thái quan sát được yêu cầu che tóc khi kết hôn. Điều đó có nghĩa là gì, tuy nhiên, là một cái gì đó hoàn toàn khác.
Bao gồm những gì
Trong Torah, nó nói rằng "mái tóc" của kẻ ngoại tình bị nghi ngờ là " parah . Theo phong cách của các giáo sĩ, điều quan trọng là phải xem xét câu hỏi sau: Tóc là gì?
lông (n) một sợi tơ mảnh mai như lớp biểu bì của động vật; đặc biệt là: một trong những sợi thường có sắc tố tạo thành bộ lông đặc trưng của động vật có vú (www.mw.com)
Trong Do Thái giáo, che đầu hoặc tóc được gọi là kisui rosh (key-sue-ee rowsh), dịch theo nghĩa đen là che đầu. Bạn tài khoản này, ngay cả khi một phụ nữ cạo đầu, cô vẫn cần để che đầu cô. Tương tự như vậy, nhiều phụ nữ coi điều này có nghĩa là bạn chỉ cần che đầu và không để tóc rơi ra khỏi đầu.
Trong Maimonides (còn được gọi là Rambam) cododation of law, anh ta phân biệt giữa hai loại không khám phá: đầy đủ và một phần, với trước đây là vi phạm Dat Moshe (luật Torah). Về cơ bản, ông nói rằng đó là lệnh Torah trực tiếp dành cho phụ nữ để giữ cho tóc không bị lộ ra nơi công cộng, và phụ nữ Do Thái tùy chỉnh theo tiêu chuẩn đó vì sự khiêm tốn và giữ nguyên vẹn trên đầu mọi lúc, kể cả trong nhà ( Hilchot Ishut 24:12). Rambam nói, sau đó, bảo hiểm đầy đủ là luật và bảo hiểm một phần là tùy chỉnh. Cuối cùng, quan điểm của ông là tóc của bạn không được buông xuống [ parah ] cũng không bị lộ.
Trong Babylon Talmud, một mô hình khoan dung hơn được thiết lập trong trường hợp che đầu tối đa đó là không thể chấp nhận được ở nơi công cộng, trong trường hợp một phụ nữ đi từ sân của mình đến một con hẻm khác, nó là đủ và không phạm tội Đạt Yehudit, hoặc luật tùy chỉnh. The Jerusalem Talmud, mặt khác, khăng khăng đòi một cái đầu tối thiểu che trong sân và một cái hoàn chỉnh trong một con hẻm.
Cả Babylon và Jerusalem Talmud đều quan tâm đến "không gian công cộng" trong các phán quyết này.
Rabbi Shlomo ben Aderet, Rashba, nói rằng "tóc thường kéo dài ra ngoài khăn tay và chồng cô đã quen với nó" không được coi là "gợi cảm. Trong thời gian Talmudic , Maharam Alshakar nói rằng cho phép một số sợi tóc lủng lẳng ra phía trước (giữa tai và trán), bất chấp phong tục che phủ từng sợi tóc cuối cùng của phụ nữ. Phán quyết này tạo ra điều mà nhiều người Do Thái Chính thống hiểu là quy tắc của tefach, hoặc chiều rộng của bàn tay, cho phép một số người có mái tóc buông xõa ở dạng tóc mái.
Rabbi Moshe Feinstein phán quyết trong thế kỷ 20 rằng tất cả phụ nữ đã kết hôn phải che tóc ở nơi công cộng và họ có nghĩa vụ phải che đi mọi sợi tóc, ngoại trừ tefach. Ông ủng hộ việc bao quát hoàn toàn là "đúng đắn", nhưng việc tiết lộ a tefach không vi phạm Y Đạt Yehudit.
Cách che
Nhiều phụ nữ che bằng khăn quàng cổ được gọi là a tichel (phát âm là "cù lét") hoặc a mitpaha ở Israel, trong khi những người khác chọn che bằng khăn xếp hoặc mũ. Có nhiều người cũng chọn che bằng một bộ tóc giả, được biết đến trong thế giới Do Thái là a shelist (phát âm là shay-tull) .
Mặc tóc giả đã trở nên phổ biến đối với những người không phải là người Do Thái trước khi nó xảy ra với những người Do Thái quan sát. Ở Pháp vào thế kỷ 16, tóc giả trở nên phổ biến như một phụ kiện thời trang dành cho nam và nữ, và tóc giả được sử dụng như một lựa chọn cho người Do Thái vì không phù hợp để mô phỏng "cách thức của các quốc gia". Phụ nữ cũng vậy, xem nó như một kẽ hở để che đầu. Tóc giả được ôm, bừa bãi, nhưng phụ nữ thường che tóc giả của họ - với một kiểu che đầu khác, như mũ, như truyền thống trong nhiều cộng đồng tôn giáo và Hasidic ngày nay.
Rabbi Menachem Mendel Schneerson, Rebbe của Lubavitcher, đã tin rằng một bộ tóc giả là loại tóc tốt nhất có thể che cho một người phụ nữ vì nó không dễ bị tháo ra như một chiếc khăn quàng cổ hay mũ. Mặt khác, cựu Rabbi trưởng Sephardi của Israel Ovadiah Yosef gọi tóc giả là "bệnh dịch hạch", đi xa đến mức nói rằng "cô ấy đi ra ngoài với một bộ tóc giả, luật pháp như thể cô ấy đi ra ngoài với cái đầu của mình ]. "
Ngoài ra, theo Darkei Moshe, Orach Chaim 303, bạn có thể tự cắt tóc và biến nó thành tóc giả:
"Một phụ nữ đã kết hôn được phép để lộ bộ tóc giả của mình và không có gì khác biệt nếu nó được làm từ tóc của chính cô ấy hoặc tóc của bạn bè cô ấy."
Quirks văn hóa để bao gồm
Tại các cộng đồng Chassidic của Hungary, Galicia và Ucraina, người vợ đã thường xuyên cạo đầu trước khi che và cạo râu mỗi tháng trước khi đến mikvah . In Lithambia, Morocco và Romania women không che mái tóc của họ. Từ cộng đồng người Litva đã trở thành cha đẻ của Chính thống giáo hiện đại, Rabbi Joseph Soloveitchik, người kỳ quặc đã viết ra những ý kiến của mình về việc che tóc và người vợ không che tóc của cô ấy.
