Một vấn đề phải đối mặt với tất cả các hệ thống thẩm quyền tôn giáo là làm thế nào để cấu trúc mối quan hệ của họ với phần còn lại của xã hội dân sự. Ngay cả khi hình thức chính phủ là thần quyền và do đó được kiểm soát bởi các lợi ích tôn giáo, vẫn có những khía cạnh của xã hội khác biệt rõ ràng với các lĩnh vực truyền thống kiểm soát tôn giáo trực tiếp, và do đó cần có một số hình thức quan hệ làm việc.
Khi xã hội không bị chi phối một cách thần quyền, các yêu cầu tạo ra một mối quan hệ có cấu trúc nhằm bảo tồn quyền lực hợp pháp của mỗi người thậm chí còn cấp bách hơn. Làm thế nào điều đó được quản lý sẽ phụ thuộc rất nhiều vào cách thức mà chính quyền tôn giáo được cấu trúc.
Chẳng hạn, các nhân vật có thẩm quyền lôi cuốn sẽ có xu hướng có mối quan hệ thù địch với nền văn hóa lớn hơn bởi vì họ gần như theo định nghĩa cách mạng. Mặt khác, các cơ quan hợp lý hóa thường có thể có mối quan hệ công việc rất thân mật với chính quyền dân sự đặc biệt là khi họ cũng được tổ chức theo các dòng hợp lý / hợp pháp.
Cơ quan tôn giáo Vs. Cơ quan thế tục
Giả sử rằng chính quyền và tôn giáo được đầu tư vào các cá nhân khác nhau và được cấu trúc trong các hệ thống riêng biệt, thì luôn phải tồn tại một số căng thẳng và xung đột tiềm tàng giữa hai bên. Căng thẳng như vậy có thể có lợi, với mỗi thách thức khác để trở nên tốt hơn so với hiện tại; hoặc nó có thể gây bất lợi, vì khi người này làm hỏng người kia và làm cho nó tồi tệ hơn, hoặc ngay cả khi xung đột trở nên bạo lực.
Tình huống đầu tiên và phổ biến nhất trong đó hai lĩnh vực thẩm quyền có thể xảy ra xung đột là khi một, hai hoặc thậm chí cả hai nhóm từ chối giới hạn thẩm quyền của họ đối với những khu vực mà họ dự kiến. Một ví dụ sẽ là các nhà lãnh đạo chính trị cố gắng đảm nhận thẩm quyền bổ nhiệm các giám mục, một tình huống gây ra nhiều xung đột ở châu Âu trong thời trung cổ. Làm việc theo hướng ngược lại, đã có những tình huống mà các nhà lãnh đạo tôn giáo được cho là có thẩm quyền để có tiếng nói xứng đáng là một nhà lãnh đạo dân sự hoặc chính trị.
Một nguồn xung đột phổ biến thứ hai giữa các cơ quan tôn giáo và chính trị là sự mở rộng của điểm trước đó và xảy ra khi các nhà lãnh đạo tôn giáo giành được độc quyền hoặc sợ phải tìm kiếm sự độc quyền trong một khía cạnh quan trọng của xã hội dân sự. Trong khi điểm trước liên quan đến những nỗ lực đảm nhận quyền lực trực tiếp đối với các tình huống chính trị, thì điều này liên quan đến những nỗ lực gián tiếp hơn nhiều.
Một ví dụ về điều này sẽ là các tổ chức tôn giáo cố gắng kiểm soát các trường học hoặc bệnh viện và do đó thiết lập một số quyền lực dân sự nhất định nằm ngoài phạm vi hợp pháp của quyền lực giáo hội. Rất thường loại tình huống này rất có thể xảy ra trong một xã hội có sự tách biệt chính thức giữa nhà thờ và nhà nước bởi vì trong những xã hội như vậy, các phạm vi quyền lực được phân biệt rõ rệt nhất.
Một nguồn xung đột thứ ba, một nguyên nhân có khả năng dẫn đến bạo lực, xảy ra khi các nhà lãnh đạo tôn giáo liên quan đến chính họ và cộng đồng của họ hoặc cả hai trong một điều gì đó vi phạm các nguyên tắc đạo đức của phần còn lại của xã hội dân sự. Khả năng bạo lực gia tăng trong những trường hợp này bởi vì bất cứ khi nào một nhóm tôn giáo sẵn sàng đi xa hơn để đối đầu với phần còn lại của xã hội, thì đó cũng thường là vấn đề của các nguyên tắc đạo đức cơ bản đối với họ. Khi xảy ra xung đột về đạo đức cơ bản, rất khó đạt được thỏa hiệp hòa bình ai đó phải nhượng bộ các nguyên tắc của họ, và điều đó không bao giờ dễ dàng.
Một ví dụ về cuộc xung đột này là cuộc xung đột giữa những người đa thê Mormon và các cấp khác nhau của chính phủ Mỹ trong những năm qua. Mặc dù nhà thờ Mormon đã chính thức từ bỏ học thuyết về chế độ đa thê, nhưng nhiều người theo đạo Mormon vẫn tiếp tục thực hành mặc dù chính phủ vẫn tiếp tục chịu áp lực, bắt giữ, v.v. Đôi khi cuộc xung đột này đã bùng phát thành bạo lực, mặc dù điều đó hiếm khi xảy ra ngày nay.
Loại tình huống thứ tư trong đó chính quyền tôn giáo và thế tục có thể xung đột phụ thuộc vào loại người đến từ xã hội dân sự để lấp đầy hàng ngũ lãnh đạo tôn giáo. Nếu tất cả các nhân vật có thẩm quyền tôn giáo là từ một tầng lớp xã hội, điều đó có thể làm trầm trọng thêm sự phẫn nộ của giai cấp. Nếu tất cả các nhân vật có thẩm quyền tôn giáo là từ một nhóm dân tộc, điều đó có thể làm trầm trọng thêm sự cạnh tranh và xung đột giữa các sắc tộc. Điều tương tự cũng đúng nếu các nhà lãnh đạo tôn giáo chủ yếu theo quan điểm chính trị.
Quan hệ tôn giáo
Thẩm quyền tôn giáo không phải là thứ tồn tại exists ngoài đó, độc lập với nhân loại. Trái lại, sự tồn tại của uy quyền tôn giáo được khẳng định dựa trên một loại mối quan hệ đặc biệt giữa những người lãnh đạo tôn giáo và phần còn lại của một cộng đồng tôn giáo, được coi là giáo dân tôn giáo. mối quan hệ này đặt câu hỏi về thẩm quyền tôn giáo, các vấn đề với xung đột tôn giáo và các vấn đề về hành vi tôn giáo diễn ra.
Bởi vì tính hợp pháp của bất kỳ nhân vật có thẩm quyền nào nằm ở chỗ con số đó đáp ứng kỳ vọng của những người được ủy quyền như thế nào, nên khả năng của các nhà lãnh đạo tôn giáo đáp ứng những kỳ vọng khác nhau của giáo dân đặt ra vấn đề cơ bản nhất có thể là gì lãnh đạo tôn giáo. Nhiều vấn đề và xung đột giữa các nhà lãnh đạo tôn giáo và giáo dân tôn giáo nằm ở bản chất đa dạng của chính quyền tôn giáo.
Hầu hết các tôn giáo bắt đầu với công việc của một nhân vật lôi cuốn, người nhất thiết phải tách biệt và khác biệt với phần còn lại của cộng đồng tôn giáo. Con số này thường duy trì trạng thái tôn kính trong tôn giáo, và kết quả là, ngay cả sau khi một tôn giáo không còn đặc trưng bởi uy quyền lôi cuốn, ý tưởng rằng một người có thẩm quyền tôn giáo cũng nên tách biệt, khác biệt và sở hữu sức mạnh (tinh thần) đặc biệt giữ lại. Điều này có thể được thể hiện trong lý tưởng của các nhà lãnh đạo tôn giáo, sống tách biệt với những người khác hoặc ăn một chế độ ăn kiêng đặc biệt.
Theo thời gian, sức thu hút trở thành xuất hiện, để sử dụng thuật ngữ Max Weber và quyền lực lôi cuốn trở thành quyền lực truyền thống. Những người nắm giữ vị trí quyền lực tôn giáo làm như vậy nhờ vào mối liên hệ của họ với lý tưởng hoặc tín ngưỡng truyền thống. Ví dụ, một người sinh ra trong một gia đình cụ thể được coi là người thích hợp để tiếp quản như một pháp sư trong một ngôi làng sau khi cha anh ta qua đời. Bởi vì điều này, ngay cả sau khi một tôn giáo không còn được cấu trúc bởi chính quyền truyền thống, những người nắm quyền lực tôn giáo được cho là cần một số kết nối, được xác định bởi truyền thống, với các nhà lãnh đạo từ quá khứ.
Tôn giáo
Cuối cùng, các chuẩn mực truyền thống trở thành tiêu chuẩn hóa và được mã hóa, dẫn đến sự chuyển đổi thành các hệ thống thẩm quyền hợp lý hoặc hợp pháp. Trong trường hợp này, những người có quyền lực chính đáng trong các cộng đồng tôn giáo có được nó nhờ vào những thứ như đào tạo hoặc kiến thức; lòng trung thành là nợ cho văn phòng họ nắm giữ chứ không phải là một cá nhân. Tuy nhiên, đây chỉ là một ý tưởng, trong thực tế, những yêu cầu như vậy được kết hợp với sự nắm giữ từ khi tôn giáo được cấu trúc theo dòng quyền lực lôi cuốn và truyền thống.
Thật không may, các yêu cầu không luôn luôn kết hợp rất tốt với nhau. Chẳng hạn, một truyền thống mà các thành viên của chức tư tế luôn luôn là nam giới có thể mâu thuẫn với yêu cầu hợp lý rằng chức tư tế được mở cho bất kỳ ai sẵn sàng và có thể đáp ứng các tiêu chuẩn giáo dục và tâm lý. Một ví dụ khác, nhu cầu của một nhà lãnh đạo tôn giáo tách biệt với cộng đồng có thể mâu thuẫn với yêu cầu hợp lý rằng một nhà lãnh đạo hiệu quả và hiệu quả phải làm quen với các vấn đề và nhu cầu của các thành viên khác. lời nói, rằng anh ta không chỉ đơn giản là từ nhân dân mà là của mọi người.
Bản chất của uy quyền tôn giáo không chỉ đơn giản vì nó thường tích lũy quá nhiều hành lý trong suốt hàng trăm hoặc hàng ngàn năm. Sự phức tạp này có nghĩa là những gì giáo dân cần và những gì các nhà lãnh đạo có thể cung cấp không phải lúc nào cũng rõ ràng hoặc dễ giải mã. Mỗi lựa chọn đều đóng một số cánh cửa, và điều đó dẫn đến xung đột.
Chẳng hạn, gắn bó với truyền thống bằng cách hạn chế chức tư tế đối với đàn ông, sẽ làm hài lòng những người cần nhân vật quyền lực của họ để có cơ sở vững chắc trong truyền thống, nhưng nó sẽ làm tha hóa giáo dân, những người khăng khăng rằng quyền lực tôn giáo hợp pháp được thực thi theo phương tiện hiệu quả và hợp lý, bất kể những gì các truyền thống trong quá khứ bị giới hạn.
Các lựa chọn của giới lãnh đạo đóng vai trò trong việc hình thành những loại kỳ vọng mà giáo dân có, nhưng chúng không phải là ảnh hưởng duy nhất đến những kỳ vọng đó. Văn hóa dân sự và thế tục rộng lớn hơn cũng đóng một vai trò quan trọng. Theo một cách nào đó, các nhà lãnh đạo tôn giáo sẽ cần phải chống lại những áp lực do văn hóa dân sự tạo ra và giữ vững truyền thống, nhưng quá nhiều sự phản kháng sẽ khiến nhiều thành viên trong cộng đồng rút lại sự chấp nhận tính hợp pháp của nhà lãnh đạo. Điều này có thể dẫn đến việc mọi người trôi dạt khỏi nhà thờ hoặc, trong những trường hợp cực đoan hơn, để thành lập một nhà thờ ly khai mới với một sự lãnh đạo mới được thừa nhận là hợp pháp.
