Phật giáo: 11 hiểu lầm và sai lầm phổ biến

Mọi người tin rằng nhiều điều về Phật giáo đơn giản là không chính xác. Họ nghĩ rằng Phật tử muốn được giác ngộ để họ có thể được hạnh phúc mọi lúc. Nếu có điều gì đó tồi tệ xảy ra với bạn, đó là vì những điều bạn đã làm trong kiếp trước. Mọi người đều biết rằng Phật tử phải là người ăn chay. Thật không may, phần lớn những gì "mọi người đều biết" về Phật giáo không phải là sự thật. Khám phá những ý tưởng phổ biến nhưng sai lầm mà nhiều người ở phương Tây có về Phật giáo.

Phật giáo dạy rằng không có gì tồn tại

Nhiều diatribes được viết đối lập với giáo lý Phật giáo rằng không có gì tồn tại. Nếu không có gì tồn tại, các nhà văn hỏi, ai là người tưởng tượng một cái gì đó tồn tại?

Tuy nhiên, Phật giáo không dạy rằng không có gì tồn tại. Nó thách thức sự hiểu biết của chúng ta về cách mọi thứ tồn tại. Nó dạy rằng chúng sinh và hiện tượng không có sự tồn tại nội tại. Nhưng Phật giáo không dạy thì không tồn tại.

Văn hóa dân gian "không có gì tồn tại" chủ yếu xuất phát từ sự hiểu lầm về giáo lý của anatta và phần mở rộng Đại thừa của nó, shunyata. Nhưng đây không phải là học thuyết về sự không tồn tại. Thay vào đó, họ dạy rằng chúng ta hiểu sự tồn tại một cách hạn chế, một chiều.

• Đọc thêm: Khởi nguyên phụ thuộc
• Đọc thêm: Madhyamika

Phật giáo dạy chúng ta là tất cả

Mọi người đều nghe câu nói đùa về những gì nhà sư Phật giáo nói với một người bán xúc xích - "Hãy biến tôi thành một với mọi thứ." Không phải Phật giáo dạy chúng ta là một với tất cả mọi thứ sao?

Trong bài kinh Maha-nidana, Đức Phật đã dạy rằng không đúng khi nói rằng bản ngã là hữu hạn, nhưng cũng không đúng khi nói rằng bản ngã là vô hạn. Trong bản kinh này, Đức Phật dạy chúng ta đừng giữ quan điểm về việc bản ngã là thế này hay thế kia. Chúng ta rơi vào ý tưởng rằng các cá nhân chúng ta là thành phần của One Thing, hoặc rằng bản thân cá nhân của chúng ta là sai, chỉ có một cái tôi vô hạn là tất cả mọi thứ là đúng. Hiểu về bản thân đòi hỏi phải vượt ra ngoài các khái niệm và ý tưởng.

Phật tử tin vào luân hồi

Nếu bạn định nghĩa tái sinh là sự chuyển đổi linh hồn vào một cơ thể mới sau khi cơ thể cũ chết đi, thì không, Đức Phật đã không dạy một giáo lý về tái sinh. Đối với một điều, ông đã dạy rằng không có linh hồn để truyền.

Tuy nhiên, có một học thuyết Phật giáo về tái sinh. Theo học thuyết này, đó là năng lượng hoặc điều hòa được tạo ra bởi một cuộc sống được tái sinh thành một cuộc sống khác, không phải là một linh hồn. "Người chết ở đây và được tái sinh ở nơi khác không phải là cùng một người, cũng không phải là người khác", học giả Theravada Walpola Rahula viết.

Tuy nhiên, bạn không cần phải "tin vào" tái sinh để trở thành một Phật tử. Nhiều Phật tử không tin vào vấn đề tái sinh.

Phật tử được cho là người ăn chay

Một số trường phái của Phật giáo khăng khăng ăn chay, và tôi tin rằng tất cả các trường khuyến khích điều đó. Nhưng trong hầu hết các trường phái của Phật giáo, ăn chay là một lựa chọn cá nhân, không phải là một điều răn.

Kinh điển Phật giáo sớm nhất cho thấy chính Đức Phật lịch sử không phải là người ăn chay. Lệnh đầu tiên của các nhà sư cầu xin thức ăn của họ, và quy tắc là nếu một nhà sư được cho ăn thịt, anh ta buộc phải ăn nó trừ khi anh ta biết rằng con vật bị giết thịt đặc biệt để nuôi các nhà sư.

Nghiệp chướng là định mệnh

Từ "nghiệp" có nghĩa là "hành động" chứ không phải "định mệnh". Trong Phật giáo, nghiệp là một năng lượng được tạo ra bởi hành động có chủ ý, thông qua suy nghĩ, lời nói và hành động. Tất cả chúng ta đều tạo nghiệp mỗi phút và nghiệp lực chúng ta tạo ra ảnh hưởng đến chúng ta mỗi phút.

Người ta thường nghĩ "nghiệp chướng của tôi" là điều bạn đã làm trong kiếp trước đã phong ấn số phận của bạn trong kiếp này, nhưng đây không phải là sự hiểu biết của Phật giáo. Nghiệp là một hành động, không phải là kết quả. Tương lai không đặt trong đá. Bạn có thể thay đổi tiến trình cuộc sống của bạn ngay bây giờ bằng cách thay đổi hành vi ý chí và mô hình tự hủy hoại của bạn.

Karma trừng phạt những người xứng đáng

Karma không phải là một hệ thống vũ trụ của công lý và quả báo. Không có thẩm phán vô hình nào kéo dây nghiệp chướng để trừng phạt những kẻ sai trái. Karma là không cá nhân như trọng lực. Những gì đi lên không đi xuống; những gì bạn làm là những gì xảy ra với bạn

Karma không phải là lực lượng duy nhất khiến mọi thứ xảy ra trên thế giới. Nếu một trận lụt khủng khiếp quét sạch một cộng đồng, đừng cho rằng nghiệp chướng bằng cách nào đó đã gây ra lũ lụt hoặc những người trong cộng đồng đáng bị trừng phạt vì điều gì đó. Những điều không may có thể xảy ra với bất kỳ ai, ngay cả những người chính trực nhất.

Điều đó nói rằng, nghiệp là một lực mạnh mẽ có thể dẫn đến một cuộc sống nói chung hạnh phúc hoặc nói chung là đau khổ.

• Đọc thêm: Phật giáo và đạo đức

Sự giác ngộ đang được hân hoan mọi lúc

Mọi người tưởng tượng rằng "được giác ngộ" giống như lật một công tắc hạnh phúc, và người ta đi từ vô minh và đau khổ để trở nên hạnh phúc và thanh thản trong một công nghệ lớn Ah HAH! chốc lát.

Từ tiếng Phạn thường được dịch là "giác ngộ" thực sự có nghĩa là "sự thức tỉnh". Hầu hết mọi người thức dậy dần dần, thường không thể nhận ra, trong một khoảng thời gian dài. Hoặc họ thức dậy qua một loạt các trải nghiệm "mở đầu", mỗi trải nghiệm chỉ tiết lộ thêm một chút, nhưng không phải là toàn bộ bức tranh.

Ngay cả những giáo viên thức tỉnh nhất cũng không nổi xung quanh trong một đám mây hạnh phúc. Họ vẫn sống trên thế giới, đi xe buýt, bị cảm lạnh và thỉnh thoảng hết cà phê.

• Đọc thêm: Tám nhận thức về giác ngộ

Phật giáo dạy rằng chúng ta bị cho là đau khổ

Ý tưởng này xuất phát từ việc đọc sai về Chân lý thứ nhất, thường được dịch là "Cuộc sống là đau khổ". Mọi người đọc điều đó và nghĩ rằng, Phật giáo dạy rằng cuộc sống luôn khốn khổ. Tôi không đồng ý. Vấn đề là Đức Phật, người không nói tiếng Anh, đã không sử dụng từ tiếng Anh "đau khổ".

Trong kinh sách sớm nhất, chúng ta đọc rằng ông nói cuộc đời là dukkha. Dukkha là một từ Pali chứa nhiều ý nghĩa. Nó có thể có nghĩa là đau khổ thông thường, nhưng nó cũng có thể đề cập đến bất cứ điều gì là tạm thời, không đầy đủ, hoặc bị điều kiện bởi những thứ khác. Vì vậy, ngay cả niềm vui và hạnh phúc là dukkha vì họ đến và đi.

Một số dịch giả sử dụng "căng thẳng" hoặc "không đạt yêu cầu" thay cho "đau khổ" cho dukkha.

Phật giáo không phải là tôn giáo

"Phật giáo không phải là một tôn giáo. Đó là một triết lý." Hoặc, đôi khi, "Đó là một khoa học của tâm trí." Vâng, vâng. Đó là một triết lý. Đó là một khoa học về tâm trí nếu bạn sử dụng từ "khoa học" theo nghĩa rất rộng. Đó cũng là tôn giáo.

Tất nhiên, rất nhiều phụ thuộc vào cách bạn định nghĩa "tôn giáo". Những người có kinh nghiệm chính với tôn giáo có xu hướng định nghĩa "tôn giáo" theo cách đòi hỏi niềm tin vào các vị thần và sinh vật siêu nhiên. Đó là một cái nhìn hạn chế.

Mặc dù Phật giáo không đòi hỏi niềm tin vào Thiên Chúa, nhưng hầu hết các trường phái Phật giáo đều rất thần bí, điều này đặt nó bên ngoài giới hạn của triết học đơn giản.

Phật tử thờ phật

Đức Phật lịch sử được coi là một con người nhận ra sự giác ngộ thông qua những nỗ lực của chính mình. Phật giáo cũng không phải là thần học - Đức Phật không dạy cụ thể là không có các vị thần, chỉ là việc tin vào các vị thần là không hữu ích để nhận ra sự giác ngộ

"Phật" cũng đại diện cho sự giác ngộ và cũng là Phật tánh - bản chất thiết yếu của tất cả chúng sinh. Hình ảnh mang tính biểu tượng của Đức Phật và những chúng sinh giác ngộ khác là đối tượng của sự sùng kính và tôn kính, nhưng không phải là các vị thần.

• Đọc thêm: Thuyết vô thần và sùng đạo trong Phật giáo
• Đọc thêm: Giới thiệu về Mật tông Phật giáo
• Đọc thêm: Thần, Nữ thần và Mật tông Phật giáo

Phật tử tránh chấp trước, nên họ không thể có mối quan hệ

Khi mọi người nghe rằng Phật giáo thực hành "không chấp trước", đôi khi họ cho rằng điều đó có nghĩa là Phật tử không thể hình thành mối quan hệ với mọi người. Nhưng đó không phải là ý nghĩa của nó.

Trên cơ sở của sự gắn bó là một sự phân đôi tự khác - một cái tôi để gắn bó, và một cái khác để gắn vào. Chúng tôi "gắn" với những thứ ngoài cảm giác không hoàn hảo và bất cần.

Nhưng Phật giáo dạy sự phân đôi tự khác là một ảo ảnh, và cuối cùng không có gì là riêng biệt. Khi một người thân mật nhận ra điều này, không cần phải đính kèm. Nhưng điều đó không có nghĩa là Phật tử không thể có mối quan hệ gần gũi và yêu thương.