Làm thế nào mà Kitô giáo quản lý để tạo ra nhiều bạo lực ngay cả khi các tín đồ của nó thường quảng bá nó như một tôn giáo của hòa bình? Thật không may, biện minh cho bạo lực và chiến tranh bằng cách sử dụng các nguyên tắc của Kitô giáo đã trở thành một thông lệ kể từ thời thập tự chinh .
Christian biện minh cho bạo lực
Thập tự chinh không phải là ví dụ duy nhất về bạo lực trong lịch sử Kitô giáo, nhưng hơn bất kỳ thời đại nào khác, chúng được đặc trưng bởi bạo lực hàng loạt, có tổ chức được chứng minh rõ ràng bằng các lập luận Kitô giáo cụ thể .
Trong thập tự chinh: Lịch sử; Ấn bản thứ hai, Jonathan Riley-Smith viết:
Trong hầu hết hai ngàn năm qua, các biện minh bạo lực của Cơ đốc giáo đã dừng lại ở hai cơ sở.
Đầu tiên là bạo lực được định nghĩa một cách thô bạo là một hành động của lực lượng vật chất đe dọa, cố tình hoặc là tác dụng phụ, giết người hoặc gây thương tích cho cơ thể con người về bản chất không phải là tội ác. Đó là trung lập về mặt đạo đức cho đến khi đủ điều kiện theo ý định của hung thủ. Nếu ý định của anh ta là vị tha, giống như một bác sĩ phẫu thuật, thậm chí trái với mong muốn của bệnh nhân, đã cắt cụt chân tay - một biện pháp mà trong hầu hết lịch sử gây nguy hiểm cho cuộc sống của bệnh nhân thì bạo lực có thể được coi là tốt tích cực .
Tiền đề thứ hai là mong muốn của Chúa Kitô đối với nhân loại được liên kết với một hệ thống chính trị hoặc tiến trình của các sự kiện chính trị trên thế giới này. Đối với những người thập tự chinh, ý định của ông được thể hiện trong một quan niệm chính trị, Cộng hòa Kitô giáo, một nhà nước duy nhất, phổ quát, siêu việt do ông cai trị, có các tác nhân trên trái đất là giáo hoàng, giám mục, hoàng đế và vua. Một cam kết cá nhân để bảo vệ nó được cho là một mệnh lệnh đạo đức cho những người đủ điều kiện để chiến đấu.
Biện minh tôn giáo và phi tôn giáo cho bạo lực
Thật không may, người ta thường viện cớ bạo lực tôn giáo bằng cách khẳng định rằng đó là "thực sự" về chính trị, đất đai, tài nguyên, v.v ... Đúng là các yếu tố khác thường tồn tại, nhưng sự hiện diện đơn thuần của tài nguyên hoặc chính trị là một yếu tố không có nghĩa là tôn giáo không còn liên quan nữa - tôn giáo không được sử dụng như một sự biện minh cho bạo lực. Nó chắc chắn không có nghĩa là tôn giáo đang bị lạm dụng hoặc lạm dụng.
Bạn sẽ khó có thể tìm thấy bất kỳ tôn giáo nào mà các học thuyết của họ đã không được đưa ra để phục vụ chiến tranh và bạo lực. Và phần lớn, tôi tin rằng mọi người thực sự tin tưởng và chân thành rằng chiến tranh và bạo lực là kết quả hợp lý của tôn giáo của họ.
Tôn giáo và sự phức tạp
Đúng là Kitô giáo đưa ra rất nhiều tuyên bố thay mặt cho hòa bình và tình yêu. Kinh thánh Kitô giáo - Tân Ước - có rất nhiều về hòa bình và tình yêu hơn là về chiến tranh và bạo lực và một chút được cho là của Chúa Giêsu thực sự ủng hộ bạo lực. Vì vậy, có lý do để nghĩ rằng Kitô giáo nên hòa bình hơn - có thể không hoàn toàn hòa bình, nhưng chắc chắn không đẫm máu và bạo lực như lịch sử Kitô giáo.
Tuy nhiên, việc Cơ đốc giáo đưa ra nhiều tuyên bố thay mặt cho hòa bình, tình yêu và không bạo lực không có nghĩa là nó nhất thiết phải được hòa bình và bất kỳ hành vi bạo lực nào được thực hiện thay mặt cho họ là một quang sai hoặc chống lại Kitô giáo. Các tôn giáo đưa ra những tuyên bố trái ngược nhau về tất cả các vấn đề, cho phép mọi người tìm ra sự biện minh cho bất kỳ vị trí nào trong bất kỳ truyền thống tôn giáo nào đủ phức tạp và tuổi tác.