Trong chủ nghĩa Pagan hiện đại, nhiều truyền thống sử dụng các biểu tượng như một phần của nghi lễ, hoặc trong ma thuật. Một số biểu tượng được sử dụng để đại diện cho các yếu tố, một số khác để thể hiện ý tưởng. Đây là một vài trong số các biểu tượng được sử dụng phổ biến hơn trong Wicca và các hình thức khác của Paganism ngày nay.
01 trên 20Không khí
Không khí gắn liền với sự giao tiếp, trí tuệ hoặc sức mạnh của tâm trí. Nghĩ
Không khí là một trong bốn yếu tố cổ điển và thường được viện dẫn trong nghi lễ Wiccan. Không khí là yếu tố của phương Đông, kết nối với linh hồn và hơi thở của cuộc sống. Không khí được liên kết với các màu vàng và trắng. Thật thú vị, trong một số nền văn hóa, một hình tam giác ngồi trên nền của nó như thế này được coi là nam tính và được kết nối với yếu tố Lửa chứ không phải là Không khí.
Trong một số truyền thống của Wicca, Air được thể hiện không phải bằng hình tam giác, mà bằng một hình tròn có một điểm ở giữa hoặc bởi một hình ảnh giống như lông vũ hoặc hình chiếc lá. Trong các truyền thống khác, hình tam giác được sử dụng để đánh dấu sự liên kết của mức độ hoặc thứ hạng bắt đầu - thường là mức độ đầu tiên, nhưng không nhất thiết. Trong thuật giả kim, biểu tượng này đôi khi được hiển thị với đường ngang kéo dài ra ngoài các cạnh của tam giác.
Trong các nghi lễ, khi yếu tố Air được yêu cầu, bạn có thể sử dụng biểu tượng hình tam giác này hoặc sử dụng lông vũ, nhang hoặc quạt. Không khí gắn liền với sự giao tiếp, trí tuệ hoặc sức mạnh của tâm trí. Làm việc ngoài trời làm việc vào một ngày gió và cho phép sức mạnh của không khí hỗ trợ bạn. Hình dung các luồng không khí mang theo những rắc rối của bạn, thổi bay xung đột và mang những suy nghĩ tích cực đến những người ở xa. Ôm gió, và để năng lượng của nó lấp đầy bạn và giúp bạn đạt được mục tiêu của mình.
Trong nhiều truyền thống phép thuật, không khí được liên kết với các linh hồn và sinh vật nguyên tố khác nhau. Các thực thể được gọi là thần gió thường được kết nối với không khí và gió - những sinh vật có cánh này thường liên quan đến sức mạnh của trí tuệ và trực giác. Trong một số hệ thống niềm tin, thiên thần và chư thiên có liên quan đến không khí. Cần lưu ý rằng thuật ngữ deva trong thời đại mới và các nghiên cứu siêu hình không giống với tầng lớp Phật giáo của chúng sinh được gọi là chư thiên.
Khám phá thêm về ma thuật, thần thoại và văn hóa dân gian của không khí và gió.
02 trên 20Ankh
Ankh là một biểu tượng của cuộc sống vĩnh cửu. Nghĩ
Ankh là biểu tượng của sự sống vĩnh cửu của người Ai Cập. Theo Sách Sống và Chết của Ai Cập, ankh là chìa khóa của sự sống.
Một giả thuyết cho rằng vòng lặp ở đỉnh tượng trưng cho mặt trời mọc, thanh ngang tượng trưng cho năng lượng nữ tính và thanh dọc biểu thị năng lượng nam tính. Họ cùng nhau kết hợp để tạo thành một biểu tượng của khả năng sinh sản và quyền lực. Các ý tưởng khác đơn giản hơn nhiều - rằng ankh là một đại diện của một dây đeo sandal. Một số nhà nghiên cứu đã chỉ ra rằng nó được sử dụng như một vỏ đạn của tên của một vị vua và những người khác coi nó như một biểu tượng phallic, do hình dạng và cấu trúc của nó. Bất kể, nó được xem phổ biến như một biểu tượng của sự sống bất diệt, và thường được đeo như một biểu tượng của sự bảo vệ.
Ankh được đặc trưng trên tác phẩm nghệ thuật tang lễ, trong chạm khắc đền thờ, và trong các bức phù điêu khai quật từ Ai Cập cổ đại. Theo truyền thống, nó được vẽ bằng vàng, đó là màu của mặt trời. Bởi vì ankh là một biểu tượng mạnh mẽ - và vì ảnh hưởng của Ai Cập vượt xa biên giới hiện tại của đất nước - ankh đã được tìm thấy ở nhiều nơi khác ngoài Ai Cập. Rosicrucian và Kitô hữu Coplic đã sử dụng nó như một biểu tượng, mặc dù thực tế rằng nó đã bị che giấu trong bí ẩn trong nhiều thế kỷ. Ngay cả Elvis Presley cũng đeo mặt dây chuyền ankh trong số những đồ trang sức khác của mình!
Ngày nay, nhiều nhóm trinh thám Kemetic và tín đồ của Isis viện dẫn ankh trong các nghi lễ. Nó có thể được truy tìm trong không khí để phân định không gian linh thiêng, hoặc được sử dụng như một phường chống lại cái ác.
03 trên 20Nút khiên Celtic
Nút khiên Celtic được sử dụng để ngăn chặn và bảo vệ. Nghĩ
Nút khiên Celtic được sử dụng để ngăn chặn và bảo vệ. Nút thắt đã xuất hiện trong các nền văn hóa trên khắp thế giới và đã có nhiều hình thức khác nhau. Chúng có hình dạng gần như phổ biến, và các nút thắt của thiết kế có phạm vi từ đơn giản đến phức tạp. Trong phiên bản Celtic, một loạt các nút thắt được hình thành. Trong các nền văn hóa khác, chẳng hạn như thời kỳ Lưỡng Hà đầu tiên, chiếc khiên chỉ đơn giản là một hình vuông với một vòng lặp ở mỗi bốn góc.
Những người hâm mộ tác phẩm nghệ thuật Celtic đôi khi nhận được các biến thể của tác phẩm này như hình xăm hoặc mặc chúng như những lá bùa bảo vệ. Trong các nhóm tái thiết Celtic hiện đại, nút khiên đôi khi được gọi như một phường để tránh năng lượng tiêu cực. Trong một số truyền thống, các góc của nút thắt có ý nghĩa đại diện cho bốn yếu tố đất, không khí, lửa, water và nước, mặc dù điều quan trọng cần lưu ý là tâm linh của người Celtic thường dựa trên ba cõi đất, biển và bầu trời .
Nếu bạn quan tâm đến việc đi theo con đường Celtic Pagan, có một số cuốn sách hữu ích cho danh sách đọc của bạn. Mặc dù không có hồ sơ bằng văn bản của người Celtic cổ đại, nhưng có một số cuốn sách đáng tin cậy của các học giả đáng đọc:
04 trên 20trái đất
Trái đất là một biểu tượng của sự sinh sản và phong phú. Nghĩ
Trong bốn yếu tố cổ điển, trái đất được coi là biểu tượng tối thượng của nữ tính thiêng liêng. Vào mùa xuân, tại thời điểm tăng trưởng và sự sống mới, trái đất nhanh chóng và phát triển đầy đủ với sự khởi đầu của mỗi vụ mùa. Hình ảnh Trái đất như Mẹ không phải là ngẫu nhiên - trong nhiều thiên niên kỷ, con người đã xem trái đất là nguồn sống, một tử cung khổng lồ.
Các dân tộc Hopi ở Tây Nam Mỹ chỉ ra Trái đất không phải là một hình tam giác, mà là một mê cung với một lần mở; mở đầu này là tử cung mà tất cả sự sống nảy sinh. Trong thuật giả kim, nguyên tố của trái đất được biểu thị bằng hình tam giác bằng một thanh ngang.
Bản thân hành tinh này là một quả bóng của sự sống và khi Bánh xe của Năm quay, chúng ta có thể xem tất cả các khía cạnh của sự sống diễn ra trên Trái đất: sinh, tử, tử và cuối cùng là tái sinh. Trái đất được nuôi dưỡng và ổn định, vững chắc và vững chắc, đầy sức bền và sức mạnh. Trong các tương ứng màu sắc, cả màu xanh lá cây và màu nâu kết nối với Trái đất, vì những lý do khá rõ ràng.
Hãy thử thiền đơn giản này để giúp bạn hòa mình vào yếu tố Trái đất. Để thực hiện thiền định này, hãy tìm một nơi mà bạn có thể ngồi yên lặng, không bị quấy rầy, vào một ngày khi mặt trời chiếu sáng. Lý tưởng nhất là ở một nơi mà bạn thực sự có thể kết nối với mọi thứ mà Trái đất đại diện. Có lẽ đó là một sườn đồi bên ngoài thị trấn hoặc một khu rừng râm mát trong công viên địa phương của bạn. Có thể đó là một nơi nào đó sâu trong rừng, dưới gốc cây, hoặc thậm chí là sân sau của riêng bạn. Tìm vị trí của bạn và làm cho bản thân thoải mái trong khi bạn thực hiện Thiền Trái đất.
Một số người tin rằng các dòng năng lượng, được gọi là các dòng ley, chạy qua trái đất. Ý tưởng về các dòng ley như sự sắp xếp huyền diệu, huyền bí là một điều khá hiện đại. Một trường phái cho rằng những dòng này mang năng lượng tích cực hoặc tiêu cực. Người ta cũng tin rằng nơi hai hoặc nhiều đường hội tụ, bạn có một nơi có sức mạnh và năng lượng lớn. Người ta tin rằng nhiều địa điểm linh thiêng nổi tiếng, như Stonehenge, Glastonbury Tor, Sedona, và Machu Picchu ngồi ở nơi hội tụ của một số dòng.
Có một số vị thần liên quan đến nguyên tố Trái đất, bao gồm cả Gaia, người thường là hiện thân của hành tinh và Geb, vị thần đất đai của Ai Cập.
Trong Tarot, Trái đất được liên kết với bộ đồ của Pentials. Nó được kết nối với sự phong phú và màu mỡ, với rừng xanh và những cánh đồng lăn. Gọi Trái đất cho các hoạt động liên quan đến sự giàu có vật chất, thịnh vượng và khả năng sinh sản. Đây là một biểu tượng để sử dụng khi kết nối với các tiện nghi trong nhà, các phước lành của lò sưởi và sự ổn định của cuộc sống gia đình.
05 trên 20Mắt thần Horus
Con mắt của Horus là biểu tượng của cả sự bảo vệ và chữa lành. Nghĩ
Mắt của Horus đôi khi được gọi là wedjat, và đại diện cho Horus, vị thần đứng đầu chim ưng Ai Cập. Mắt được sử dụng như một biểu tượng của cả bảo vệ và chữa lành. Khi xuất hiện dưới dạng udjat, nó đại diện cho mắt phải của Ra, thần mặt trời. Hình ảnh tương tự ngược lại đại diện cho mắt trái của Thoth, vị thần của ma thuật và trí tuệ.
Biểu tượng của đôi mắt xuất hiện ở nhiều nền văn hóa và nền văn minh khác nhau - không có gì ngạc nhiên khi hình ảnh của một "con mắt toàn diện" là phổ biến trong xã hội ngày nay! Trong Reiki, con mắt thường được liên kết với kiến thức và giác ngộ - Con mắt thứ ba - và nó thường được kết nối với linh hồn thực sự.
Biểu tượng con mắt được vẽ trên thuyền của ngư dân Ai Cập trước khi họ bắt đầu thả lưới dọc theo sông Nile. Điều này bảo vệ chiếc thuyền khỏi những lời nguyền độc ác và những người chiếm giữ nó khỏi những người có thể muốn họ làm hại. Người Ai Cập cũng đánh dấu biểu tượng này trên quan tài, để người được giữ bên trong sẽ được bảo vệ ở thế giới bên kia. Trong cuốn sách của người chết, người chết được Osiris dẫn đến thế giới bên kia, người cung cấp sự nuôi dưỡng linh hồn người quá cố từ Mắt Ra.
Khái niệm "mắt ác" là một phổ quát. Các văn bản Babylon cổ đại có liên quan đến điều này và chỉ ra rằng thậm chí 5.000 năm trước, mọi người đang cố gắng tự bảo vệ mình khỏi những suy nghĩ độc ác của người khác. Sử dụng biểu tượng này như một sự bảo vệ chống lại ai đó có thể gây hại cho bạn hoặc người thân của bạn. Gọi nó xung quanh tài sản của bạn, hoặc đeo nó trên một lá bùa hoặc bùa hộ mệnh như một thiết bị bảo vệ.
06 trên 20Mắt của Ra
Giống như Eye of Horus, Eye of Ra thường được sử dụng như một biểu tượng của sự bảo vệ. Nghĩ
Tương tự như Mắt thần Horus, Mắt Ra là một trong những biểu tượng ma thuật cổ xưa nhất. Còn được gọi là udjat, Eye of đôi khi được gọi như một sự bảo vệ.
Biểu tượng của đôi mắt xuất hiện ở nhiều nền văn hóa và nền văn minh khác nhau - không có gì ngạc nhiên khi hình ảnh của một "con mắt toàn diện" là phổ biến trong xã hội ngày nay! Trong Reiki, con mắt thường được liên kết với kiến thức và giác ngộ - Con mắt thứ ba - và nó thường được kết nối với linh hồn thực sự.
Biểu tượng con mắt được vẽ trên thuyền của ngư dân Ai Cập trước khi họ bắt đầu thả lưới dọc theo sông Nile. Điều này bảo vệ chiếc thuyền khỏi những lời nguyền độc ác và những người chiếm giữ nó khỏi những người có thể muốn họ làm hại. Người Ai Cập cũng đánh dấu biểu tượng này trên quan tài, để người được giữ bên trong sẽ được bảo vệ ở thế giới bên kia. Trong cuốn sách của người chết, người chết được Osiris dẫn đến thế giới bên kia, người cung cấp sự nuôi dưỡng linh hồn người quá cố từ Mắt Ra.
Khái niệm "mắt ác" là một phổ quát. Các văn bản Babylon cổ đại có liên quan đến điều này và chỉ ra rằng thậm chí 5.000 năm trước, mọi người đang cố gắng tự bảo vệ mình khỏi những suy nghĩ độc ác của người khác. Sử dụng biểu tượng này như một sự bảo vệ chống lại ai đó có thể gây hại cho bạn hoặc người thân của bạn. Gọi nó xung quanh tài sản của bạn, hoặc đeo nó trên một lá bùa hoặc bùa hộ mệnh như một thiết bị bảo vệ.
07 trên 20Ngọn lửa
Lửa vừa là kẻ hủy diệt vừa tạo ra lực lượng. Nghĩ
Trong biểu tượng của bốn yếu tố cổ điển, lửa là một năng lượng thanh lọc, nam tính, gắn liền với miền Nam và kết nối với ý chí và năng lượng mạnh mẽ. Lửa hủy diệt, và nó cũng có thể tạo ra cuộc sống mới.
Trong một số truyền thống của Wicca, tam giác này là dấu hiệu của một mức độ bắt đầu. Đôi khi nó được hiển thị trong một vòng tròn hoặc Lửa có thể được biểu thị bằng một vòng tròn. Hình tam giác, với hình dạng kim tự tháp, thường là biểu tượng cho khía cạnh nam tính của Thần. Năm 1887, Lydia Bell đã viết trong Con đường rằng, "... tam giác là biểu tượng cho sự thật. Là biểu tượng cho toàn bộ sự thật, nó giữ chìa khóa cho tất cả khoa học, cho tất cả sự khôn ngoan và nghiên cứu của nó dẫn đầu một cách chắc chắn bước tới và đi qua cánh cửa đó, trong đó bí ẩn của cuộc sống không còn là vấn đề nữa và trở thành sự mặc khải ... Tam giác là một đơn vị, mỗi phần của tam giác là một đơn vị, do đó, mọi phần đều biểu hiện toàn bộ. "
Trong Element of Witchcraft, Ellen Dugan gợi ý thiền lửa tập trung như một cách khai thác yếu tố dễ bay hơi này. Cô kết hợp lửa với sự biến đổi và thay đổi. Nếu bạn đang xem một tác phẩm liên quan đến một số loại thay đổi và tăng trưởng bên trong, hãy xem xét thực hiện một số phép thuật nến định hướng màu sắc. Nếu bạn có quyền truy cập vào bất kỳ loại ngọn lửa nào - một ngọn nến, ngọn lửa, v.v. - bạn có thể sử dụng phương pháp chữa cháy cho mục đích bói toán.
Trong một số truyền thống của Pagan, Beltane được tổ chức với Lửa Bale. Truyền thống này có nguồn gốc từ đầu Ireland. Theo truyền thuyết, mỗi năm tại Beltane, các thủ lĩnh bộ lạc sẽ cử một người đại diện đến ngọn đồi Uisneach, nơi một ngọn lửa lớn được thắp lên. Những người đại diện này sẽ thắp một ngọn đuốc và mang nó trở về làng của họ.
Lửa đã rất quan trọng đối với nhân loại kể từ đầu thời gian. Đó không chỉ là một phương pháp nấu thức ăn của một người, mà còn có thể có nghĩa là sự khác biệt giữa sự sống và cái chết trong một đêm mùa đông lạnh lẽo. Để giữ lửa cháy trong lò sưởi là để đảm bảo rằng gia đình của một người có thể sống sót vào một ngày khác. Lửa thường được xem là một chút nghịch lý kỳ diệu bởi vì, ngoài vai trò là kẻ hủy diệt, nó còn có thể tạo và tái tạo. Khả năng điều khiển lửa - không chỉ khai thác nó mà còn sử dụng nó phù hợp với nhu cầu của chúng ta - là một trong những điều tách biệt con người với động vật. Tuy nhiên, theo các truyền thuyết cổ xưa, điều này không phải lúc nào cũng đúng.
08 trên 20Bánh xe của Hecate
Hecate được kết nối với một mê cung xoắn ốc xung quanh như một con rắn. Nghĩ
Bánh xe của Hecate là một biểu tượng được sử dụng bởi một số truyền thống của Wicca. Nó dường như phổ biến nhất trong các truyền thống nữ quyền và đại diện cho ba khía cạnh của Nữ thần - Maiden, Mẹ và Crone. Biểu tượng giống như mê cung này có nguồn gốc từ truyền thuyết Hy Lạp, nơi Hecate được biết đến như một người bảo vệ ngã tư trước khi cô tiến hóa thành một nữ thần phép thuật và phù thủy.
Theo các văn bản rời rạc của Chaldean Orials, Hecate được kết nối với một mê cung xoắn ốc xung quanh như một con rắn. Mê cung này được gọi là Stropholos of Hecate, hay Hecate's Wheel, và đề cập đến sức mạnh của kiến thức và cuộc sống. Theo truyền thống, một mê cung theo phong cách Hecate có chữ Y ở giữa, thay vì hình chữ X điển hình được tìm thấy ở trung tâm của hầu hết các mê cung. Hình ảnh của Hecate và bánh xe của cô đã được tìm thấy trên máy tính bảng lời nguyền thế kỷ thứ nhất, mặc dù dường như có một số câu hỏi về việc liệu hình dạng bánh xe thực sự là lãnh địa của Hecate hay của Aphrodite - thỉnh thoảng có sự trùng lặp của các nữ thần trong thế giới cổ điển .
Hecate được vinh danh vào ngày 30 tháng 11 tại lễ hội Hecate Trivia, đó là một ngày tôn vinh Hecate như một nữ thần của ngã tư đường. Từ trivia không chỉ các bit thông tin, mà là thuật ngữ Latinh cho một nơi mà ba con đường gặp nhau (tri + via).
09 trên 20Thần sừng
Biểu tượng thần sừng tượng trưng cho năng lượng nam tính. Nghĩ
Biểu tượng Thần sừng là một biểu tượng thường được sử dụng ở Wicca để thể hiện năng lượng nam tính của Thần. Nó là một biểu tượng của một nguyên mẫu, như thường thấy ở Cernunnos, Herne, và các vị thần thực vật và khả năng sinh sản khác. Trong một vài truyền thống Wiccan nữ quyền, chẳng hạn như các nhánh của Dianic Wicca, biểu tượng này thực sự là đại diện của "Mặt trăng sừng" tháng 7 (còn được gọi là Mặt trăng phước lành) và được kết nối với các nữ thần mặt trăng.
Biểu tượng của những sinh vật có sừng đã được tìm thấy trong các bức tranh hang động có niên đại hàng ngàn năm. Vào thế kỷ 19, nó trở thành mốt trong giới huyền bí người Anh khi cho rằng tất cả những sinh vật có sừng là hình ảnh vị thần và nhà thờ Cơ đốc giáo đang cố gắng ngăn chặn mọi người tôn thờ những nhân vật như vậy bằng cách liên kết chúng với Satan. Nghệ sĩ Elphias Levi đã vẽ một bức tranh về Baphomet vào năm 1855 nhanh chóng trở thành ý tưởng của mọi người về một "vị thần có sừng". Sau đó, Margaret Murray đưa ra giả thuyết rằng tất cả các báo cáo về "phù thủy gặp quỷ trong rừng" thực sự có liên quan đến những người Pagan Anh nhảy múa xung quanh một linh mục đội mũ bảo hiểm có sừng.
Nhiều nhóm Pagan và Wiccan hiện đại chấp nhận ý tưởng về một vị thần tự nhiên có sừng là hiện thân của năng lượng nam tính. Sử dụng biểu tượng này để cầu khẩn Thiên Chúa trong một nghi lễ, hoặc trong các hoạt động sinh sản.
10 trên 20Lầu năm góc
Hình ngũ giác có lẽ là biểu tượng nổi tiếng nhất của Wicca ngày nay, và thường được sử dụng trong trang sức và các thiết kế khác. Nghĩ
Ngôi sao năm cánh là một ngôi sao năm cánh, hoặc năm sao, được chứa trong một vòng tròn. Năm điểm của ngôi sao đại diện cho bốn yếu tố cổ điển, cùng với yếu tố thứ năm, thường là Thần hoặc Tự, tùy thuộc vào truyền thống của bạn. Hình ngũ giác có lẽ là biểu tượng nổi tiếng nhất của Wicca ngày nay và thường được sử dụng trong trang sức và các thiết kế khác. Thông thường, một ngôi sao năm cánh được theo dõi trong không khí trong các nghi lễ Wiccan, và trong một số truyền thống, nó được sử dụng như một chỉ định của mức độ. Nó cũng được coi là một biểu tượng của sự bảo vệ và được sử dụng để ngăn chặn trong một số truyền thống của Pagan.
Có giả thuyết cho rằng ngôi sao năm cánh có nguồn gốc là biểu tượng của một nữ thần nông nghiệp và sinh sản của Hy Lạp tên là Kore, còn được gọi là Ceres. Trái cây thiêng liêng của cô ấy là quả táo, và khi bạn cắt một quả táo ở nửa đường, bạn sẽ tìm thấy một ngôi sao năm cánh! Một số nền văn hóa gọi ngôi sao táo là "Ngôi sao của trí tuệ", và do đó, táo có liên quan đến kiến thức.
Một ngôi sao năm cánh có các thuộc tính phép thuật liên quan đến nguyên tố Trái đất, nhưng nó cũng chứa các khía cạnh của tất cả các yếu tố khác. Vào tháng 6 năm 2007, nhờ vào nỗ lực của nhiều nhà hoạt động tận tụy, Hiệp hội Cựu chiến binh Hoa Kỳ đã phê chuẩn việc sử dụng các ngôi sao năm cánh để trưng bày trên bia mộ của binh sĩ Wiccan và Pagan bị giết trong hành động.
Pentials rất dễ thực hiện và treo xung quanh nhà của bạn. Bạn có thể tạo một trong những nhà nho hoặc người dọn dẹp đường ống và sử dụng chúng làm biểu tượng bảo vệ tài sản của bạn.
Mặc dù nó không phải là thứ được sử dụng trong tất cả các truyền thống của Pagan, một số hệ thống ma thuật kết nối các màu sắc khác nhau với các điểm của ngôi sao. Là một phần trong đó, màu sắc thường được liên kết với bốn yếu tố hồng y - đất, không khí, lửa và nước - cũng như tinh thần, đôi khi được coi là "yếu tố thứ năm".
Trong các truyền thống gán màu cho các điểm của ngôi sao, điểm ở phía trên bên phải được liên kết với không khí, và thường có màu trắng hoặc vàng, và được kết nối với kiến thức và nghệ thuật sáng tạo.
Điểm tiếp theo xuống, ở phía dưới bên phải, là lửa, sẽ có màu đỏ và liên kết với sự can đảm và đam mê.
Phía dưới bên trái, trái đất, thường có màu nâu hoặc xanh lá cây và được kết nối với độ bền vật lý, sức mạnh và sự ổn định.
Phía trên bên trái, nước, sẽ có màu xanh lam, và đại diện cho cảm xúc và trực giác.
Cuối cùng, điểm cao nhất sẽ là Linh hoặc tự, tùy thuộc vào truyền thống của bạn. Các hệ thống khác nhau đánh dấu điểm này bằng một số màu khác nhau, chẳng hạn như màu tím hoặc bạc, và nó tượng trưng cho sự kết nối của chúng ta với Đấng duy nhất, Thần thánh, con người thật của chúng ta.
Làm thế nào để vẽ hình ngũ giác
Để thực hiện phép thuật làm sạch hoặc xua đuổi mọi thứ, bạn sẽ vẽ hình ngũ giác bắt đầu từ điểm trên cùng, và đi xuống phía dưới bên phải, sau đó phía trên bên trái, qua bên phải, và sau đó bên trái và ngược lên. Để thực hiện phép thuật thu hút hoặc bảo vệ, bạn vẫn sẽ bắt đầu ở điểm trên cùng, nhưng đi xuống phía dưới bên trái thay vào đó, đảo ngược quá trình.
Lưu ý: không nên nhầm lẫn biểu tượng của ngôi sao năm cánh với công cụ bàn thờ được gọi là ngôi sao năm cánh, thường là một đĩa gỗ, kim loại hoặc đất sét được ghi với thiết kế.
11 trên 20Seax Wica
Biểu tượng của Seax Wica tượng trưng cho mặt trăng, mặt trời và tám con thỏ Wiccan. Nghĩ
Seax Wica là một truyền thống được thành lập vào những năm 1970 bởi tác giả Raymond Buckland. Nó được lấy cảm hứng từ tôn giáo Saxon cũ nhưng đặc biệt không phải là truyền thống tái thiết. Biểu tượng của truyền thống đại diện cho mặt trăng, mặt trời và tám con thỏ Wiccan.
Truyền thống Seax Wica của Buckland không giống như nhiều truyền thống khởi xướng và khởi xướng của Wicca. Bất cứ ai cũng có thể tìm hiểu về nó, và các nguyên lý của truyền thống được phác thảo trong cuốn sách, The Complete Book of Saxon Witchcraft, Buckland phát hành năm 1974. Covens Seax Wican tự duy trì và được điều hành bởi các linh mục cao cấp và linh mục cao cấp. Mỗi nhóm được tự chủ và đưa ra quyết định riêng về cách thực hành và thờ cúng. Thông thường, ngay cả những người không phải là thành viên cũng có thể tham dự các nghi lễ miễn là mọi người trong giao ước đồng ý với nó.
12 trên 20Mặt trời chéo
Do có liên kết với Mặt trời, biểu tượng này thường được kết nối với yếu tố Lửa. Nghĩ
Biểu tượng Solar Cross là một biến thể của chữ thập bốn vũ trang phổ biến. Nó không chỉ đại diện cho mặt trời mà còn là bản chất chu kỳ của bốn mùa và bốn yếu tố cổ điển. Nó thường được sử dụng như một đại diện chiêm tinh của trái đất. Biến thể nổi tiếng nhất của chữ thập mặt trời là chữ vạn, ban đầu được tìm thấy trong cả biểu tượng của Ấn Độ giáo và người Mỹ bản địa. Trong cuốn sách, Dấu hiệu, Biểu tượng và Omens của Ray Buckland, người ta đã đề cập rằng thập tự giá đôi khi được gọi là thập tự giá của Wotan. Thông thường, nó được miêu tả với một vòng tròn ở trung tâm của cánh tay chéo, nhưng không phải lúc nào cũng vậy. Có một số biến thể trên thập giá bốn vũ trang.
Các hình chạm khắc của biểu tượng cổ xưa này đã được tìm thấy trong những chiếc bình chôn cất thời đồ đồng có niên đại khoảng 1400 bce Mặc dù nó được sử dụng trong nhiều nền văn hóa, cuối cùng thập tự giá đã được xác định với Kitô giáo. Nó dường như cũng xuất hiện khá thường xuyên trong các vòng tròn cây trồng, đặc biệt là những loài xuất hiện trên các cánh đồng ở Quần đảo Anh. Một phiên bản tương tự xuất hiện khi Chữ thập của Brighid được tìm thấy trên khắp vùng đất Ailen Ailen.
Khái niệm thờ cúng mặt trời gần như xưa như chính loài người. Trong các xã hội chủ yếu là nông nghiệp, và phụ thuộc vào mặt trời cho sự sống và nguồn gốc, không có gì ngạc nhiên khi mặt trời trở nên thần thánh. Ở Bắc Mỹ, các bộ lạc của Đại Bình nguyên đã xem mặt trời là biểu hiện của Thần vĩ đại. Trong nhiều thế kỷ, Vũ điệu Mặt trời đã được thực hiện như một cách để không chỉ tôn vinh mặt trời mà còn mang đến tầm nhìn cho các vũ công. Theo truyền thống, Vũ điệu Mặt trời được thực hiện bởi các chiến binh trẻ.
Do có liên kết với Mặt trời, biểu tượng này thường được kết nối với yếu tố Lửa. Bạn có thể sử dụng nó trong các hoạt động nghi lễ tôn vinh mặt trời hoặc sức mạnh, sức nóng và năng lượng của ngọn lửa. Lửa là một năng lượng thanh lọc, nam tính, gắn liền với miền Nam và kết nối với ý chí và năng lượng mạnh mẽ. Lửa có thể phá hủy, nhưng nó cũng tạo ra và đại diện cho khả năng sinh sản và nam tính của Thần. Sử dụng biểu tượng này trong các nghi lễ liên quan đến việc loại bỏ cái cũ và tái tạo lại cái mới, hoặc cho lễ kỷ niệm các ngày tại Yule và Litha.
13 trên 20Bánh xe mặt trời
Mặt trời là biểu tượng của sức mạnh và năng lượng. Nghĩ
Mặc dù đôi khi được gọi là Bánh xe Mặt trời, biểu tượng này đại diện cho Bánh xe của Năm và tám con thỏ Wiccan. Thuật ngữ "bánh xe mặt trời" xuất phát từ thập giá mặt trời, đó là một lịch được sử dụng để đánh dấu các giải độc lập và đẳng điểm trong một số nền văn hóa châu Âu tiền Kitô giáo. Ngoài việc được đại diện bởi một bánh xe hoặc chéo, đôi khi mặt trời được miêu tả đơn giản là một vòng tròn, hoặc như một vòng tròn với một điểm ở giữa.
Mặt trời từ lâu đã là biểu tượng của sức mạnh và ma thuật. Người Hy Lạp tôn vinh thần mặt trời bằng "sự thận trọng và lòng đạo đức", theo James Frazer. Vì sức mạnh tuyệt đối của mặt trời, họ đã cúng dường mật ong chứ không phải rượu vang - họ biết rằng điều quan trọng là phải giữ cho một vị thần quyền lực như vậy không bị say!
Người Ai Cập đã xác định một số vị thần của họ với một đĩa mặt trời phía trên đầu, cho thấy vị thần là một vị thần của ánh sáng.
Đương nhiên, mặt trời được liên kết với lửa và năng lượng nam tính. Gọi mặt trời để đại diện cho lửa trong nghi lễ hoặc cho các hiệp hội với hướng Nam. Kỷ niệm sức mạnh của mặt trời tại Litva, hạ chí, hoặc sự trở lại của nó tại Yule.
14 trên 20Búa của Thor - Mjolnir
Nghĩ
Thường được sử dụng trong các truyền thống của Pagan với nền tảng Bắc Âu, như Asatru, biểu tượng này (còn được gọi là Mjolnir ) đại diện cho sức mạnh của Thor trong sét và sấm sét. Pagan Norsemen thời kỳ đầu đeo Búa như một lá bùa hộ mệnh sau khi Cơ đốc giáo di chuyển vào thế giới của họ, và nó vẫn còn được sử dụng cho đến ngày nay, cả Asatruar và những người khác thuộc di sản Bắc Âu.
Mjolnir là một công cụ hữu ích để có xung quanh vì nó luôn quay trở lại với bất cứ ai đã ném nó. Điều thú vị là, trong một số truyền thuyết, Mjolnir được miêu tả không phải là một cái búa, mà là một cái rìu hoặc câu lạc bộ. Trong văn xuôi Edda của Snorri Sturlson, người ta nói rằng Thor có thể sử dụng Mjolnir "để tấn công mạnh mẽ như anh ta muốn, bất kể mục tiêu của anh ta và cây búa sẽ không bao giờ thất bại ... nếu anh ta ném nó vào thứ gì đó, nó sẽ không bao giờ bỏ lỡ và không bao giờ bay xa tay anh rằng nó sẽ không tìm được đường về. "
Hình ảnh của Mjolnir đã được sử dụng trên khắp các quốc gia Scandinavi. Nó thường được tìm thấy được nhân rộng tại Bl ts và tại các nghi lễ và nghi lễ khác như đám cưới, đám tang hoặc lễ rửa tội. Tại các khu vực của Thụy Điển, Đan Mạch và Na Uy, các phiên bản nhỏ có thể đeo của biểu tượng này đã được khai quật trong các ngôi mộ và hầm chôn cất. Thật thú vị, hình dạng của chiếc búa dường như thay đổi một chút theo khu vực - ở Thụy Điển và Na Uy, Mjolnir được miêu tả là khá hình chữ T. Bản sao tiếng Iceland của nó giống chéo hơn, và các ví dụ được tìm thấy ở Phần Lan có thiết kế dài, cong trên nẹp dưới của búa. Trong các tôn giáo Pagan đương đại, biểu tượng này có thể được viện dẫn để bảo vệ và bảo vệ.
Thor và cây búa mạnh mẽ của anh ấy cũng xuất hiện trong một số khía cạnh của văn hóa nhạc pop. Trong loạt truyện tranh và phim truyện của Marvel, Mjolnir đóng vai trò là một thiết bị cốt truyện quan trọng khi Thor thấy mình bị mắc kẹt trên Trái đất. Thor và Mjolnir cũng xuất hiện trong tiểu thuyết đồ họa Sandman của Neil Gaiman, và loạt phim truyền hình Stargate SG-1 bao gồm chủng tộc Asgard, có tàu vũ trụ có hình dạng giống Mjolnir.
15 trên 20Ba sừng của Odin
Sừng ba là biểu tượng cho sức mạnh của Odin. Nghĩ
Triple Horn of Odin được tạo thành từ ba sừng uống đan xen và đại diện cho Odin, cha đẻ của các vị thần Bắc Âu. Sừng có ý nghĩa trong eddas Bắc Âu và nổi bật trong các nghi thức nướng công phu. Trong một số câu chuyện, những chiếc sừng tượng trưng cho ba bản nháp của Odhroerir, một đồng cỏ ma thuật.
Theo Gylfaginning, có một vị thần tên là Kvasir, người được tạo ra từ nước bọt của tất cả các vị thần khác, thực sự đã cho anh ta sức mạnh to lớn. Anh ta bị giết bởi một cặp người lùn, người sau đó trộn máu của anh ta với mật ong để tạo ra một loại bia thần kỳ, Odhroerir . Bất cứ ai uống loại thuốc này sẽ truyền đạt trí tuệ của Kvasir và các kỹ năng ma thuật khác, đặc biệt là trong thơ ca. Bia, hay đồng cỏ, được giữ trong một hang động ma thuật ở một ngọn núi xa xôi, được bảo vệ bởi một người khổng lồ tên là Suttung, người muốn giữ tất cả cho riêng mình. Odin, tuy nhiên, đã biết về đồng cỏ, và ngay lập tức quyết định anh ta phải có nó. Anh ta cải trang thành một người nông dân tên là Bolverk và đi làm ruộng cày cho anh trai của Suttung để đổi lấy đồ uống của đồng cỏ.
Trong ba đêm, Odin đã uống một ly bia ma thuật Odhroerir và ba chiếc sừng trong biểu tượng tượng trưng cho ba loại đồ uống này. Trong các văn xuôi của Snorri Sturlson, người ta chỉ ra rằng vào một lúc nào đó, một trong những anh em người lùn dâng đồng cỏ cho đàn ông, thay vì cho các vị thần. Ở nhiều nơi trong thế giới của người Đức, ba sừng được tìm thấy trong các tác phẩm chạm khắc bằng đá.
Đối với những người ngoại đạo Bắc Âu ngày nay, sừng ba thường được sử dụng để đại diện cho hệ thống niềm tin Asatru. Trong khi bản thân sừng chắc chắn là phallic trong biểu tượng, trong một số truyền thống, sừng được hiểu là thùng chứa hoặc cốc, liên kết chúng với các khía cạnh nữ tính của Thần.
Bản thân Odin được miêu tả trong một số nguồn văn hóa nhạc pop, và chiếc sừng uống rượu của anh ta thường xuất hiện. Trong bộ phim The Avengers, Odin được Sir Anthony Hopkins thể hiện và uống nước từ chiếc sừng của mình trong một buổi lễ tôn vinh con trai của ông, Thor. Odin cũng xuất hiện trong tiểu thuyết American Gods của Neil Gaiman.
16 trên 20Trăng ba
Mặt trăng ba mặt được sử dụng như một biểu tượng của Nữ thần trong một số truyền thống Wiccan. Nghĩ
Biểu tượng này, đôi khi được gọi là biểu tượng Nữ thần Ba, đại diện cho ba giai đoạn của mặt trăng - sáp, đầy đủ và suy yếu. Theo Nữ thần trắng của Robert Graves, nó cũng đại diện cho ba giai đoạn của phái nữ, trong các khía cạnh của Maiden, Mẹ và Crone, mặc dù nhiều học giả đã nghi ngờ công việc của Graves.
Biểu tượng này được tìm thấy trong nhiều truyền thống NeoPagan và Wiccan như một biểu tượng của Nữ thần. Lưỡi liềm đầu tiên đại diện cho giai đoạn tẩy lông của mặt trăng - khởi đầu mới, cuộc sống mới và trẻ hóa. Vòng tròn trung tâm là biểu tượng của mặt trăng tròn, thời điểm mà phép thuật ở mức mạnh nhất và mạnh nhất. Cuối cùng, lưỡi liềm cuối cùng tượng trưng cho mặt trăng suy yếu - thời gian để thực hiện phép thuật xua đuổi và gửi mọi thứ đi. Thiết kế phổ biến trong đồ trang sức và đôi khi được tìm thấy với một viên đá mặt trăng được đặt vào đĩa trung tâm để có thêm sức mạnh.
Gọi biểu tượng này trong các nghi lễ như Vẽ xuống mặt trăng hoặc trong các hoạt động liên quan đến các nữ thần mặt trăng.
17 trên 20Ba xoắn ốc - Triskele
Các xoắn ốc ba, hoặc triskele, được tìm thấy trong nhiều truyền thống Celtic. Nghĩ
Hình xoắn ốc ba, hay triskelion, thường được coi là một thiết kế của người Celtic, nhưng cũng đã được tìm thấy trong một số tác phẩm của Phật giáo. Nó xuất hiện ở nhiều nơi như một hình xoắn ốc ba mặt, ba hình xoắn ốc lồng vào nhau hoặc các biến thể khác của một hình được lặp lại ba lần. Một phiên bản được gọi là bộ ba Three Hares và có ba con thỏ lồng vào nhau.
Biểu tượng này xuất hiện ở nhiều nền văn hóa khác nhau và đã được phát hiện từ thời xa xưa như trên đồng xu Lycaean và đồ gốm từ Mycaenae. Nó cũng được sử dụng như biểu tượng của Isle of Man và xuất hiện trên tiền giấy khu vực. Tuy nhiên, việc sử dụng triskele như một biểu tượng của một quốc gia không có gì mới - nó từ lâu đã được biết đến là biểu tượng của đảo Sicily ở Ý. Pliny the Elder đã kết nối việc sử dụng như biểu tượng của Sicily với hình dạng của hòn đảo.
Trong thế giới Celtic, triskele được tìm thấy khắc trên đá Neolithic trên khắp Ireland và Tây Âu. Đối với người Pagans và Wiccans hiện đại, đôi khi nó được dùng để đại diện cho ba vương quốc Celtic của trái đất, biển và bầu trời.
Nếu bạn quan tâm đến việc đi theo con đường Celtic Pagan, có một số cuốn sách hữu ích cho danh sách đọc của bạn. Mặc dù không có hồ sơ bằng văn bản của người Celtic cổ đại, nhưng có một số cuốn sách đáng tin cậy của các học giả đáng đọc.
Ngoài các nút thắt phức tạp của người Celtic thường thấy, các biểu tượng Ogham được tìm thấy và sử dụng trong một số đường dẫn của Celtic Pagan. Mặc dù không có ghi chép nào về cách các biểu tượng Ogham có thể đã được sử dụng trong bói toán trong thời cổ đại, nhưng có một số cách mà chúng có thể được diễn giải: Tạo một tập hợp các Ogham Staves.
18 trên 20Bộ ba
Triquetra được tìm thấy trong nhiều truyền thống của người Celtic. Nghĩ
Tương tự như triskele, triquetra là ba mảnh lồng vào nhau đại diện cho nơi mà ba vòng tròn sẽ chồng lên nhau. Ở Christian Ireland và các khu vực khác, triquetra đã được sử dụng để đại diện cho Holy Trinity, nhưng bản thân biểu tượng đã vượt xa Kitô giáo. Người ta đã suy đoán rằng triquetra là một biểu tượng của tâm linh nữ tính của người Celtic, nhưng nó cũng đã được tìm thấy như một biểu tượng của Odin ở vùng đất Bắc Âu. Một số tác giả của Pagan cho rằng triquetra là biểu tượng của một nữ thần ba người, nhưng không có bằng chứng học thuật nào về mối liên hệ giữa bất kỳ nữ thần tri âm nào và biểu tượng đặc biệt này. In some modern traditions, it represents the connection of mind, body, and soul, and in Celtic-based Pagan groups, it is symbolic of the three realms of earth, sea, and sky.
Although commonly referred to as Celtic, the triquetra also appears on a number of Nordic inscriptions. It has been discovered on 11th-century runestones in Sweden, as well as on Germanic coins. There is a strong similarity between the triquetra and the Norse valknut design, which is a symbol of Odin himself. In Celtic artwork, the triquetra has been found in the Book of Kells and other illuminated manuscripts, and it often appears in metalworking and jewelry. The triquetra rarely appears all by itself, which has led some scholars to speculate that it was originally created for use just as filler material -- in other words, if you had a blank space in your artwork, you could squeeze a triquetra in there!
Occasionally, the triquetra appears within a circle, or with a circle overlapping the three pieces.
For modern Pagans and NeoWiccans, the triquetra is just as often associated with the television show Charmed, in which it represents the "power of three" -- the combined magical abilities of three sisters who are the show's main characters.
19 of 20Nước
Water is aa feminine energy and highly connected with the aspects of the Goddess. ThoughtCo
In the four classical elements, water is a feminine energy and highly connected with the aspects of the Goddess. In some traditions of Wicca, this symbol is used to represent the second degree of initiation. The inverted triangle itself is considered feminine and is associated with the shape of the womb. Water can also be represented by a circle with a horizontal crossbar, or by a series of three wavy lines.
Water is connected to the West and is typically related to healing and purification. After all, holy water is used in nearly every spiritual path! Typically, holy water is regular water that has had salt added to it -- an additional symbol of purification -- and then a blessing is said over it to consecrate it. In many Wiccan covens, such water is used to consecrate the circle and all the tools within it.
Many cultures feature water spirits as part of their folklore and mythology. To the Greeks, a water spirit known as a naiad often presided over a spring or stream. The Romans had a similar entity found in the Camenae. Among a number of the ethnic groups of Cameroon, the water spirits called jengu serve as protective deities, which is not uncommon among other African diasporic faiths: Legends and Folklore of Water.
At the time of the full moon, use water scrying to aid you with divination. In Elements of Witchcraft, author Ellen Dugan suggests doing a focused meditation to communicate with water spirits such as undines.
Use water in rituals involving love and other fluid emotions -- if you have access to a river or stream, you can incorporate this into your magical workings. Allow a current to carry away anything negative that you wish to be rid of.
20 of 20âm dương
The yin yang represents balance and harmony. ThoughtCo
The Yin Yang symbol is more influenced by eastern spirituality than contemporary Pagan or Wicca, but it does bear mentioning. The Yin Yang can be found all over the place and is perhaps one of the most commonly recognized symbols. It represents balance - the polarity of all things. The black and white parts are equal, and each surrounds a dot of the opposite color, showing that there is balance and harmony within the universe's forces. It is the balance between light and dark, a connection between two opposing forces.
Sometimes the white portion appears at the top, and other times it is the black. Originally believed to be a Chinese symbol, the Yin Yang is also a Buddhist representation of the cycle of rebirth, and of Nirvana itself. In Taoism, it is known as the Taiji and symbolizes Tao itself.
Although this symbol is traditionally Asian, similar images have been found in the shield patterns of Roman centurions, dated back to about 430 ce There is no scholarly evidence as to a connection between these images and the ones found in the Eastern world.
The Yin Yang might be a good symbol to invoke in rituals calling for balance and harmony. If you seek polarity in your life or are on a quest for spiritual rebirth, consider using the Yin Yang as a guide. In some teachings, the Yin and Yang are described as a mountain and a valley -- as the sun climbs over the mountain, the shady valley is illuminated, while the opposite face of the mountain loses light. Visualize the shift in sunlight, and as you watch the light and dark exchange places, what was once hidden will be revealed.
