https://religiousopinions.com
Slider Image

Phật giáo đã đến Tây Tạng như thế nào

Lịch sử của Phật giáo ở Tây Tạng bắt đầu với Bon. Tôn giáo Bon của Tây Tạng là vật linh và pháp sư, và các yếu tố của nó tồn tại ngày nay, ở mức độ này hay mức độ khác, trong Phật giáo Tây Tạng.

Mặc dù kinh điển Phật giáo có thể đã đi vào Tây Tạng từ nhiều thế kỷ trước đó, nhưng lịch sử Phật giáo ở Tây Tạng thực sự bắt đầu vào năm 641 sau Công nguyên. Vào năm đó, vua Songtsen Gampo (khoảng năm 650) đã thống nhất Tây Tạng thông qua cuộc chinh phạt quân sự và lấy hai người vợ Phật giáo là Công chúa Bhrikuti của Nepal và Công chúa Wen Cheng của Trung Quốc. Các công chúa được cho là đã giới thiệu chồng của họ với Phật giáo.

Songtsen Gampo đã xây dựng những ngôi chùa Phật giáo đầu tiên ở Tây Tạng, bao gồm Jokhang ở Lhasa và Changzhug ở Nedong. Ông cũng đưa các dịch giả Tây Tạng làm việc về kinh điển tiếng Phạn.

Đạo sư và Nyingma

Trong triều đại của vua Trisong Detsen, bắt đầu khoảng 755 CE, Phật giáo đã trở thành tôn giáo chính thức của người dân Tây Tạng. Nhà vua cũng mời các giáo viên Phật giáo nổi tiếng như Chaiarakshita và Padmasambhava đến Tây Tạng.

Padmasambhava, được người Tây Tạng nhớ đến là Đạo sư Gurpa ("Đạo sư quý giá"), là một bậc thầy về Mật tông Ấn Độ, người có ảnh hưởng đến sự phát triển của Phật giáo Tây Tạng là không thể đo đếm được. Ông có công xây dựng Samye, tu viện đầu tiên ở Tây Tạng, vào cuối thế kỷ thứ 8. Nyingma, một trong bốn trường phái lớn của Phật giáo Tây Tạng, tuyên bố Ngài Gurpa là tộc trưởng của nó.

Theo truyền thuyết, khi ngài Gurpa đến Tây Tạng, ngài đã bình định những con quỷ Bon và biến chúng thành những người bảo vệ Phật pháp.

Ức chế

Năm 836, vua Tri Ralpachen, một người ủng hộ Phật giáo đã chết. Anh trai cùng cha khác mẹ Langdarma trở thành Quốc vương mới của Tây Tạng. Langdarma đàn áp Phật giáo và tái lập Bon thành tôn giáo chính thức của Tây Tạng. Năm 842, Langdarma bị một tu sĩ Phật giáo ám sát. Sự cai trị của Tây Tạng được phân chia giữa hai người con trai của Langdarma. Tuy nhiên, trong những thế kỷ sau Tây Tạng đã tan rã thành nhiều vương quốc nhỏ.

Đại thừa

Trong khi Tây Tạng rơi vào hỗn loạn, có những sự phát triển ở Ấn Độ sẽ rất quan trọng đối với Phật giáo Tây Tạng. Nhà hiền triết Ấn Độ Tilopa (989-1069) đã phát triển một hệ thống thiền định và thực hành gọi là Mahamudra . Mahamudra, rất đơn giản, là một phương pháp để hiểu mối quan hệ mật thiết giữa tâm trí và thực tế.

Tilopa truyền những giáo lý của Mahamudra cho đệ tử của mình, một nhà hiền triết Ấn Độ khác tên là Naropa (1016-1100).

Marpa và Milarepa

Marpa Chokyi Lodro (1012-1097) là một người Tây Tạng đã đến Ấn Độ và học với Naropa. Sau nhiều năm nghiên cứu, Marpa was đã tuyên bố một người thừa kế pháp của Naropa. Ông trở về Tây Tạng, mang theo kinh điển Phật giáo bằng tiếng Phạn mà Marpa dịch sang tiếng Tây Tạng. Do đó, anh ta được gọi là "Marpa the Translator."

Học sinh nổi tiếng nhất của Marpa là Milarepa (1040-1123), người được nhớ đến đặc biệt vì những bài hát và bài thơ hay.

Một trong những học sinh của Milarepa, Gampopa (1079-1153), đã thành lập trường Kagyu, một trong bốn trường lớn của Phật giáo Tây Tạng.

Phổ biến thứ hai

Học giả vĩ đại người Ấn Độ Dipamkara Shrijnana Atisha (khoảng 980-1052) đã đến Tây Tạng theo lời mời của vua Jangchubwo. Theo yêu cầu của nhà vua, Atisha đã viết một cuốn sách cho các đối tượng của nhà vua tên là Byang-chub lam-gyi sgron-ma, hay "Ngọn đèn dẫn đến con đường giác ngộ".

Mặc dù Tây Tạng vẫn còn bị chia cắt về chính trị, nhưng việc Atisha đến Tây Tạng vào năm 1042 đã đánh dấu sự khởi đầu của cái gọi là "Phổ biến thứ hai" của Phật giáo ở Tây Tạng. Thông qua các giáo lý và bài viết của Atisha, Phật giáo một lần nữa trở thành tôn giáo chính của người dân Tây Tạng.

Sakyas và Mông Cổ

Năm 1073, Khon Konchok Gyelpo (1034-l 102) đã xây dựng Tu viện Sakya ở miền nam Tây Tạng. Con trai và người kế vị của ông, Sakya Kunga Nyingpo, đã thành lập giáo phái Sakya, một trong bốn trường phái lớn của Phật giáo Tây Tạng.

Năm 1207, quân đội Mông Cổ xâm chiếm và chiếm Tây Tạng. Năm 1244, Sakya Pandita Kunga Gyeltsen (1182-1251), một bậc thầy Sakya được Godan Khan, cháu trai của Thành Cát Tư Hãn mời đến Mông Cổ. Thông qua giáo lý của Sakya Pandita, Godon Khan đã trở thành một Phật tử. Năm 1249, Sakya Pandita được người Mông Cổ bổ nhiệm làm Viceroy của Tây Tạng.

Năm 1253, Phagba (1235-1280) đã thành công Sakya Pandita tại triều đình Mông Cổ. Phagba trở thành một giáo viên tôn giáo cho người kế vị nổi tiếng của Godan Khan, Kublai Khan. Năm 1260, Kublai Khan đặt tên Phagpa là Giới luật Hoàng gia của Tây Tạng. Tây Tạng sẽ được cai trị bởi sự kế vị của các Lạt ma Sakya cho đến năm 1358 khi miền trung Tây Tạng nằm dưới sự kiểm soát của giáo phái Kagyu.

Trường thứ tư: Gelug

Trường cuối cùng trong bốn trường vĩ đại của Phật giáo Tây Tạng, trường Gelug, được thành lập bởi Je Tsongkhapa (1357-1419), một trong những học giả vĩ đại nhất của Tây Tạng. Tu viện Gelug đầu tiên, Ganden, được thành lập bởi Tsongkhapa vào năm 1409.

Lạt ma đứng đầu thứ ba của trường phái Gelug, Sonam Gyatso (1543-1588) đã chuyển đổi nhà lãnh đạo Mông Cổ Altan Khan sang Phật giáo. Người ta thường tin rằng Altan Khan bắt nguồn từ danh hiệu Dalai Lama, có nghĩa là "Đại dương trí tuệ" vào năm 1578 để trao cho Sonam Gyatso. Những người khác chỉ ra rằng vì gyatso là tiếng Tây Tạng có nghĩa là "đại dương", nên tựa đề "Dalai Lama" có thể đơn giản là một bản dịch tiếng Mông Cổ của tên Sonam Gyatso Lama Gyatso .

Trong mọi trường hợp, "Dalai Lama" đã trở thành danh hiệu Lạt ma cao cấp nhất của trường phái Gelug. Vì Sonam Gyatso là Lạt ma thứ ba trong dòng dõi đó, ngài trở thành Đạt Lai Lạt Ma thứ 3. Hai vị Dalai Lamas đầu tiên đã nhận được danh hiệu này.

Đó là Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 5, lobsang Gyatso (1617-1682), người đầu tiên trở thành người cai trị tất cả Tây Tạng. "Thứ năm vĩ đại" đã thành lập một liên minh quân sự với nhà lãnh đạo Mông Cổ Gushri Khan. Khi hai thủ lĩnh Mông Cổ khác và người cai trị Kang, một vương quốc cổ đại ở Trung Á, xâm chiếm Tây Tạng, Gushri Khan đã đuổi họ và tuyên bố là vua của Tây Tạng. Năm 1642, Gushri Khan công nhận Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 5 là nhà lãnh đạo tinh thần và thời gian của Tây Tạng.

Dalai Lamas thành công và các nhiếp chính của họ vẫn là quản trị viên chính của Tây Tạng cho đến khi Trung Quốc xâm chiếm Tây Tạng vào năm 1950 và lưu vong của Dalai Lama thứ 14 vào năm 1959.

Là phép chiếu Astral có thật không?

Là phép chiếu Astral có thật không?

Tôn giáo ở Indonesia

Tôn giáo ở Indonesia

Nghi lễ và nghi lễ Imbolc

Nghi lễ và nghi lễ Imbolc