Đôi khi người ta cho rằng Đức Phật lịch sử không quan tâm đến bản chất của thực tế. Ví dụ, tác giả Phật giáo Stephen Batch Bachelor đã nói: "Thành thực tôi không nghĩ Đức Phật quan tâm đến bản chất của thực tế. Đức Phật quan tâm đến việc hiểu đau khổ, trong việc mở rộng trái tim và tâm trí của một người đối với sự đau khổ của thế giới. "
Tuy nhiên, một số lời dạy của Đức Phật dường như là về bản chất của thực tế. Ông dạy rằng mọi thứ đều liên quan đến nhau. Ông dạy rằng thế giới hiện tượng tuân theo quy luật tự nhiên. Ông dạy rằng sự xuất hiện bình thường của mọi thứ là một ảo ảnh. Đối với một người không "quan tâm" đến bản chất của thực tế, anh ta chắc chắn đã nói về bản chất của thực tế khá nhiều.
Người ta cũng nói rằng Phật giáo không phải là về "siêu hình học", một từ có thể mang nhiều ý nghĩa. Theo nghĩa rộng nhất của nó, nó đề cập đến một cuộc điều tra triết học về chính sự tồn tại. Trong một số bối cảnh, nó có thể đề cập đến siêu nhiên, nhưng nó không nhất thiết là về những điều siêu nhiên.
Tuy nhiên, một lần nữa, lập luận là Đức Phật luôn thực tế và chỉ muốn giúp mọi người thoát khỏi đau khổ nên anh ta sẽ không quan tâm đến siêu hình học. Tuy nhiên, nhiều trường phái của Phật giáo được xây dựng dựa trên nền tảng siêu hình. Vậy ai đúng?
Luận cứ chống siêu hình
Hầu hết những người tranh luận rằng Đức Phật không quan tâm đến bản chất của thực tế cung cấp hai ví dụ từ Pali Canon.
Trong Cula-Malunkyovada Sutta (Majjhima Nikaya 63), một nhà sư tên là Malunkyaputta tuyên bố rằng nếu Đức Phật không trả lời một số câu hỏi - Có phải vũ trụ là vĩnh cửu? Liệu một Như Lai tồn tại sau khi chết? - anh sẽ từ bỏ việc trở thành một nhà sư. Đức Phật trả lời rằng Malunkyaputta giống như một người đàn ông bị trúng mũi tên tẩm độc, người sẽ không rút mũi tên ra cho đến khi ai đó nói với anh ta tên của người đã bắn anh ta, và anh ta cao hay thấp, và nơi anh ta sống, và những loại lông vũ đã được sử dụng cho fletchings.
Được đưa ra câu trả lời cho những câu hỏi đó sẽ không hữu ích, Đức Phật nói. "Bởi vì chúng không được kết nối với mục tiêu, không phải là nền tảng cho đời sống thánh thiện. Chúng không dẫn đến sự bất mãn, phân tán, chấm dứt, làm dịu, hiểu biết trực tiếp, tự thức tỉnh, Không ràng buộc."
Ở một số nơi khác trong các văn bản Pali, Đức Phật thảo luận về những câu hỏi khéo léo và không có kỹ năng. Ví dụ, trong Sabbasava Sutta (Majjhima Nikaya 2), ông nói rằng suy đoán về tương lai hay quá khứ, hoặc tự hỏi "Tôi có phải không? Tôi là ai? Tôi đang ở đâu? Tôi đến từ đâu? nó có bị ràng buộc không? " làm phát sinh một "quan điểm hoang dã" không giúp giải thoát một người khỏi dukkha.
Con đường trí tuệ
Đức Phật dạy rằng vô minh là nguyên nhân của sự ghét bỏ và tham lam. Ghét, tham lam và vô minh là ba chất độc mà mọi đau khổ đều đến. Vì vậy, trong khi sự thật là Đức Phật đã dạy cách giải thoát khỏi đau khổ, thì Ngài cũng dạy rằng sự sáng suốt về bản chất của sự tồn tại là một phần của con đường giải thoát.
Trong giáo lý Tứ diệu đế của mình, Đức Phật đã dạy rằng phương tiện để thoát khỏi đau khổ là thực hành Bát chánh đạo. Phần đầu tiên của Bát chánh đạo liên quan đến trí tuệ - Chánh kiến và Ý định đúng.
"Trí tuệ" trong trường hợp này có nghĩa là nhìn thấy mọi thứ như hiện tại. Hầu hết thời gian, Đức Phật dạy, nhận thức của chúng ta bị che mờ bởi ý kiến và thành kiến của chúng ta và cách chúng ta có điều kiện để hiểu thực tế bởi các nền văn hóa của chúng ta. Wapola Rahula, học giả Theravada đã nói trong cuốn "Đức Phật đã nói rằng trí tuệ là" nhìn thấy một thứ trong bản chất thật của nó, không có tên và nhãn hiệu. " Vượt qua nhận thức ảo tưởng của chúng ta, nhìn thấy mọi thứ như hiện tại, là sự giác ngộ, và đây là phương tiện giải thoát khỏi đau khổ.
Vì vậy, để nói rằng Đức Phật chỉ quan tâm đến việc giải thoát chúng ta khỏi đau khổ, và không quan tâm đến bản chất của thực tế, giống như nói rằng một bác sĩ chỉ quan tâm đến việc chữa khỏi bệnh của chúng tôi và không quan tâm đến y học. Hoặc, nó giống như nói một nhà toán học chỉ quan tâm đến câu trả lời và không quan tâm đến các con số.
Trong Atthinukhopariyaayo Sutta (Samyutta Nikaya 35), Đức Phật nói rằng tiêu chí cho trí tuệ không phải là đức tin, suy đoán hợp lý, quan điểm hay lý thuyết. Tiêu chí là cái nhìn sâu sắc, không ảo tưởng. Ở nhiều nơi khác, Đức Phật cũng nói về bản chất của sự tồn tại và thực tế, và làm thế nào mọi người có thể giải thoát bản thân khỏi sự si mê thông qua thực hành Bát chánh đạo.
Thay vì nói Đức Phật "không quan tâm" đến bản chất của thực tế, có vẻ chính xác hơn khi kết luận rằng ông không khuyến khích mọi người suy đoán, hình thành ý kiến hoặc chấp nhận các học thuyết dựa trên niềm tin mù quáng. Thay vào đó, thông qua thực hành Con đường, thông qua sự tập trung và hành vi đạo đức, người ta trực tiếp nhận thức bản chất của thực tế.
Còn câu chuyện về mũi tên độc thì sao? Nhà sư yêu cầu Đức Phật cho anh ta câu trả lời cho câu hỏi của anh ta, nhưng nhận được "câu trả lời" không giống như nhận thức câu trả lời của chính mình. Và tin vào một học thuyết giải thích sự giác ngộ không giống như sự giác ngộ.
Thay vào đó, Đức Phật nói, chúng ta nên thực hành "bất mãn, giải tán, chấm dứt, bình tĩnh, kiến thức trực tiếp, tự thức tỉnh, không ràng buộc". Chỉ tin vào một học thuyết không giống như kiến thức trực tiếp và tự thức tỉnh. Điều mà Đức Phật chán nản trong Sabbasava Sutta và Cula-Malunkyovada Sutta là sự suy đoán trí tuệ và chấp trước vào các quan điểm, điều này cản trở kiến thức trực tiếp và tự thức tỉnh.
