Từ bình đẳng trong tiếng Anh đề cập đến trạng thái bình tĩnh và cân bằng, đặc biệt là ở giữa khó khăn. Trong Phật giáo, sự bình đẳng (trong tiếng Pali, upekkha; trong tiếng Phạn, upeksha ) là một trong Bốn đức hạnh hay bốn đức hạnh lớn (cùng với lòng từ bi, lòng nhân ái và niềm vui cảm thông) mà Đức Phật đã dạy cho các đệ tử của mình tu luyện.
Nhưng liệu có bình tĩnh và cân bằng tất cả là để bình tĩnh? Và làm thế nào để một người phát triển bình đẳng?
Định nghĩa của Upekkha
Mặc dù được dịch là "bình đẳng", ý nghĩa chính xác của upekkha có vẻ khó xác định. Theo Gil Fronsdal, người giảng dạy tại Trung tâm Thiền minh sát ở Thành phố Redwood, California, từ upekkha có nghĩa đen là "nhìn qua". Tuy nhiên, một thuật ngữ Pali / tiếng Phạn mà tôi đã tham khảo nói rằng nó có nghĩa là "không chú ý; coi thường."
Theo nhà sư và học giả Theravadin, Bhikkhu Bodhi, từ upekkha trong quá khứ đã bị dịch sai thành "sự thờ ơ", khiến nhiều người ở phương Tây tin rằng, nhầm lẫn, rằng Phật tử được cho là tách rời và không quan tâm đến những người khác. Điều thực sự có nghĩa là không bị chi phối bởi những đam mê, ham muốn, thích và không thích. Tỳ kheo tiếp tục,
"Đó là sự đồng đều của tâm trí, sự tự do không thể lay chuyển, một trạng thái của trang bị nội tâm không thể bị đảo lộn bởi sự mất và mất, danh dự và sự bất lương, khen ngợi và đổ lỗi, niềm vui và nỗi đau. Upekkha là tự do khỏi mọi điểm tự tham chiếu; chỉ thờ ơ với những đòi hỏi của bản ngã với sự khao khát niềm vui và vị trí của nó, chứ không phải là hạnh phúc của đồng loại. "
Gil Fronsdal nói rằng Đức Phật mô tả upekkha là "dồi dào, xuất chúng, vô lượng, không thù địch và không có ác ý." Không giống như "thờ ơ", phải không?
Thích Nhất Hạnh nói (trong Trái tim của Đức Phật, trang 161) rằng từ tiếng Phạn upeksha có nghĩa là "bình đẳng, không quan tâm, không phân biệt đối xử, thậm chí không suy nghĩ, hay buông bỏ. Upa có nghĩa là 'hơn, ' và iksh có nghĩa là 'nhìn . ' Bạn leo lên núi để có thể nhìn toàn bộ tình hình, không bị ràng buộc bởi bên này hay bên kia. "
Chúng ta cũng có thể tìm đến cuộc đời của Đức Phật để được hướng dẫn. Sau khi giác ngộ, anh chắc chắn không sống trong trạng thái thờ ơ. Thay vào đó, ông dành 45 năm tích cực giảng Pháp cho người khác. Để biết thêm về chủ đề này, hãy xem Tại sao Phật tử tránh chấp trước? "Và" Tại sao sự tách rời là từ sai "
Đứng ở giữa
Một từ Pali khác thường được dịch sang tiếng Anh là "Equanimity" là tatramajjhattata, có nghĩa là "đứng ở giữa". Gil Fronsdal nói rằng "đứng ở giữa" này đề cập đến một sự cân bằng đến từ sự ổn định bên trong - vẫn là trung tâm khi bị bao quanh bởi sự hỗn loạn.
Đức Phật dạy rằng chúng ta liên tục bị kéo theo hướng này hay hướng khác bởi những điều hoặc điều kiện mà chúng ta muốn hoặc hy vọng tránh được. Chúng bao gồm khen ngợi và đổ lỗi, niềm vui và nỗi đau, thành công và thất bại, được và mất. Người khôn ngoan, Đức Phật nói, chấp nhận tất cả mà không cần sự chấp thuận hay không tán thành. Điều này tạo thành cốt lõi của "Trung đạo tạo thành cốt lõi của thực hành Phật giáo.
Tu luyện bình đẳng
Trong cuốn sách Thoải mái với sự không chắc chắn, giáo viên Kagyu của Tây Tạng, Pema Jigron, đã nói: "Để rèn luyện sự bình tĩnh, chúng ta thực hành bắt bản thân khi chúng ta cảm thấy bị thu hút hoặc ác cảm trước khi khó nắm bắt hoặc tiêu cực."
Điều này, tất nhiên, kết nối với chánh niệm. Đức Phật dạy rằng có bốn khung tham chiếu trong chánh niệm. Chúng cũng được gọi là Bốn nền tảng của chánh niệm. Đó là:
- Chánh niệm về thân ( kayasati ).
- Chánh niệm về cảm giác hoặc cảm giác ( vedanasati ).
- Chánh niệm về tâm trí hoặc các quá trình tinh thần ( cittasati ).
- Chánh niệm về các đối tượng hoặc phẩm chất tinh thần; hay, chánh niệm về pháp ( dhammasati ).
Ở đây, chúng ta có một ví dụ rất hay về làm việc với chánh niệm về cảm xúc và các quá trình tinh thần. Những người không để tâm sẽ liên tục bị giật bởi những cảm xúc và thành kiến của họ. Nhưng với chánh niệm, bạn nhận ra và thừa nhận cảm xúc mà không để chúng kiểm soát bạn.
Pema Jigron nói rằng khi cảm giác bị thu hút hoặc ác cảm xuất hiện, chúng ta có thể "sử dụng những thành kiến của mình như bước đệm để kết nối với sự nhầm lẫn của người khác". Khi chúng ta trở nên thân thiết và chấp nhận cảm xúc của chính mình, chúng ta sẽ thấy rõ hơn cách mọi người bị cuốn hút bởi những hy vọng và nỗi sợ hãi của họ. Từ điều này, "một viễn cảnh lớn hơn có thể xuất hiện."
Thích Nhất Hạnh nói rằng sự bình đẳng của Phật giáo bao gồm khả năng xem mọi người đều bình đẳng. "Chúng tôi rũ bỏ mọi phân biệt đối xử và định kiến, đồng thời xóa bỏ mọi ranh giới giữa chúng tôi và những người khác", ông viết. "Trong một cuộc xung đột, mặc dù chúng tôi quan tâm sâu sắc, chúng tôi vẫn vô tư, có thể yêu và hiểu cả hai mặt." [ Trái tim của Đức Phật, trang. 162].
