Đức Đạt Lai Lạt Ma thường được truyền thông phương Tây gọi là "Đức vua". Người phương Tây được kể rằng một số Dalai Lamas cai trị Tây Tạng trong nhiều thế kỷ là tái sinh không chỉ của nhau mà còn của Thần Từ bi Tây Tạng, Chenrezig.
Người phương Tây với một số kiến thức về Phật giáo thấy những tín ngưỡng Tây Tạng này gây trở ngại. Đầu tiên, Phật giáo ở những nơi khác ở châu Á là "nontheistic", nghĩa là nó không phụ thuộc vào niềm tin vào các vị thần. Thứ hai, Phật giáo dạy rằng không có gì có bản ngã vốn có. Vậy làm thế nào để ai đó có thể "tái sinh"?
Phật giáo và luân hồi
Sự tái sinh thường được định nghĩa là "tái sinh linh hồn hoặc một phần của chính mình trong một cơ thể khác." Nhưng Phật giáo dựa trên học thuyết của người anatman, còn được gọi là anatta, phủ nhận sự tồn tại của một linh hồn hoặc vĩnh viễn, cá nhân. Xem "Bản thân là gì?" để được giải thích chi tiết hơn.
Nếu không có linh hồn hay vĩnh viễn, cá nhân, làm sao ai có thể tái sinh? Và câu trả lời là không ai có thể tái sinh vì từ này thường được người phương Tây hiểu. Phật giáo dạy có tái sinh, nhưng nó không phải là cá nhân riêng biệt được tái sinh. Xem "Karma và tái sinh" để thảo luận thêm.
Quyền hạn và Lực lượng
Nhiều thế kỷ trước, khi Phật giáo lan rộng khắp châu Á, tín ngưỡng tiền Phật giáo vào các vị thần địa phương thường tìm được đường vào các tổ chức Phật giáo địa phương. Điều này đặc biệt đúng với Tây Tạng. Quần thể rộng lớn của các nhân vật thần thoại từ tôn giáo Bon tiền Phật giáo sống trong hình tượng Phật giáo Tây Tạng.
Người Tây Tạng đã từ bỏ việc giảng dạy Anatman? Không chính xác. Người Tây Tạng coi tất cả các hiện tượng là sáng tạo của tâm trí. Đây là một giáo lý dựa trên một triết lý gọi là Yogacara, và nó được tìm thấy trong nhiều trường phái của Phật giáo Đại thừa, không chỉ Phật giáo Tây Tạng.
Người Tây Tạng lý giải rằng nếu con người và các hiện tượng khác là những sáng tạo của tâm trí, và các vị thần và ác quỷ cũng là những sáng tạo của tâm trí, thì các vị thần và ác quỷ không khác gì thực tế hơn cá, chim và người. Mike Wilson giải thích: "Phật tử Tây Tạng cho đến ngày nay cầu nguyện với các vị thần và sử dụng các vị tiên tri, giống như Bon, và tin rằng thế giới vô hình được tạo ra với tất cả các loại sức mạnh và lực lượng phải được tính toán, mặc dù chúng là hiện tượng của tâm trí không có bản thân vốn có. "
Sức mạnh ít hơn thần
Điều này đưa chúng ta đến câu hỏi thực tế về việc Dalai Lamas cầm quyền thực sự có bao nhiêu quyền lực trước khi Trung Quốc xâm chiếm năm 1950. Mặc dù về mặt lý thuyết, Dalai Lama có quyền lực như thần, trong thực tế, ông phải giải quyết các cuộc cạnh tranh giáo phái và xung đột với những người giàu có và có ảnh hưởng như bất kỳ chính trị gia nào khác Có bằng chứng một vài Dalai Lamas đã bị ám sát bởi những kẻ thù giáo phái. Vì nhiều lý do, hai Dalai Lamas duy nhất trước khi hiện tại thực sự hoạt động với tư cách là nguyên thủ quốc gia là Dalai Lama thứ 5 và Dalai Lama thứ 13.
Có sáu trường phái chính của Phật giáo Tây Tạng - Nyingma, Kagyu, Sakya, Gelug, Jonang và Bonpo. Đức Dalai Lama là một tu sĩ xuất gia của một trong những người này, trường phái Gelug. Mặc dù anh ta là Lạt ma cấp cao nhất trong trường phái Gelug, nhưng chính thức anh ta không phải là người đứng đầu. Vinh dự đó thuộc về một quan chức được bổ nhiệm tên là Ganden Tripa. Mặc dù ông là người đứng đầu tinh thần của người Tây Tạng, ông không có thẩm quyền để xác định các giáo lý hoặc thực hành bên ngoài trường Gellug.
Mọi người là một vị thần, Không ai là một vị thần
Nếu Dalai Lama là tái sinh hoặc tái sinh hoặc biểu hiện của một vị thần, điều đó sẽ không làm cho anh ta nhiều hơn con người trong mắt người Tây Tạng? Điều đó phụ thuộc vào cách hiểu từ "thần".
Phật giáo Tây Tạng sử dụng nhiều yoga Mật tông, bao gồm một loạt các nghi lễ và thực hành. Ở cấp độ cơ bản nhất của nó, yoga Mật tông trong Phật giáo là về nhận dạng thần. Thông qua thiền định, tụng kinh và các thực hành khác, Mật tông nội tâm hóa thiêng liêng và trở thành vị thần, hoặc, ít nhất, thể hiện những gì vị thần đại diện.
Ví dụ, thực hành Mật tông với một vị thần từ bi sẽ đánh thức lòng từ bi trong Mật tông. Trong trường hợp này, có thể chính xác hơn khi nghĩ về các vị thần khác nhau như một kiểu giống như kiểu mẫu của Jungian hơn là những thực thể thực sự.
Hơn nữa, trong Phật giáo Đại thừa, tất cả chúng sinh đều là sự phản chiếu hoặc các khía cạnh của tất cả chúng sinh khác và tất cả chúng sinh đều có bản chất Phật. Nói cách khác, chúng ta là tất cả của nhau - các vị thần, chư phật, chúng sinh.
Đức Dalai Lama trở thành người cai trị Tây Tạng như thế nào
Đó là Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 5, lobsang Gyatso (1617-1682), người đầu tiên trở thành người cai trị tất cả Tây Tạng. "Thứ năm vĩ đại" đã thành lập một liên minh quân sự với nhà lãnh đạo Mông Cổ Gushri Khan. Khi hai thủ lĩnh Mông Cổ khác và người cai trị Kang, một vương quốc cổ đại ở Trung Á, xâm chiếm Tây Tạng, Gushri Khan đã đuổi họ và tuyên bố là vua của Tây Tạng. Sau đó, Gushri Khan công nhận Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ năm là nhà lãnh đạo tinh thần và thời gian của Tây Tạng.
Tuy nhiên, vì nhiều lý do, sau Đại thứ năm, sự kế vị của Dalai Lamas hầu hết là những kẻ đầu sỏ không có quyền lực thực sự cho đến khi Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 13 lên nắm quyền vào năm 1895.
Vào tháng 11 năm 2007, Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 đề nghị anh ta có thể không được tái sinh, nếu không anh ta có thể chọn Đức Đạt Lai Lạt Ma tiếp theo khi còn sống. Điều đó thực sự sẽ không hoàn toàn chưa từng nghe thấy, vì trong Phật giáo, thời gian tuyến tính được coi là một ảo tưởng, và vì tái sinh không thực sự là của một cá nhân. Tôi hiểu rằng đã có những hoàn cảnh khác trong đó một Lạt ma cao cấp mới được sinh ra trước khi người cũ chết.
Đức Pháp vương lo ngại rằng người Trung Quốc sẽ chọn và cài đặt Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 15, như họ đã làm với Lạt ma Panchen. Lạt ma Panchen là nhà lãnh đạo tinh thần cao thứ hai của Tây Tạng.
Vào ngày 14 tháng 5 năm 1995, Đức Đạt Lai Lạt Ma xác định một cậu bé sáu tuổi tên là Gedhun Choekyi Nyima là tái sinh thứ 11 của Lạt ma Panchen. Đến ngày 17 tháng 5, cậu bé và cha mẹ đã bị bắt giam. Họ đã không được nhìn thấy hoặc nghe từ đó. Chính phủ Trung Quốc đã đặt tên cho một cậu bé khác, Gyaltsen Norbu, là Panchen Lama thứ 11 chính thức và đã lên ngôi vào tháng 11 năm 1995.
Không có quyết định nào được đưa ra vào thời điểm này nhưng với tình hình ở Tây Tạng, hoàn toàn có khả năng tổ chức của Dalai Lama sẽ chấm dứt khi Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 qua đời.
