Bài giảng đầu tiên của Đức Phật sau khi giác ngộ tập trung vào Tứ diệu đế, là nền tảng của Phật giáo. Một cách để hiểu khái niệm này là xem các Chân lý là các giả thuyết và Phật giáo là quá trình xác minh các giả thuyết đó, hoặc nhận ra sự thật của các Chân lý.
Tứ diệu đế
Một kết xuất phổ biến, cẩu thả của các Sự thật cho chúng ta biết rằng cuộc sống là đau khổ; đau khổ là do lòng tham; đau khổ chấm dứt khi chúng ta ngừng tham lam; cách để làm điều đó là đi theo một thứ gọi là Bát chánh đạo.
Trong một khung cảnh trang trọng hơn, các Sự thật đọc:
- Sự thật đau khổ (dukkha)
- Sự thật về nguyên nhân của đau khổ (samudaya)
- Sự thật chấm dứt đau khổ (nirhodha)
- Sự thật của con đường giải thoát chúng ta khỏi đau khổ (magga)
Rất thường xuyên, mọi người bị treo lên vì "cuộc sống là đau khổ" và quyết định Phật giáo không dành cho họ. Tuy nhiên, nếu bạn dành thời gian để đánh giá cao Tứ diệu đế thực sự là gì, mọi thứ khác về Phật giáo sẽ rõ ràng hơn nhiều . Chúng ta hãy nhìn họ một lúc.
Chân lý thứ nhất
Chân lý thứ nhất thường được dịch là "cuộc sống là đau khổ". Đây không phải là thảm khốc như nó có vẻ; nó thực sự hoàn toàn ngược lại, đó là lý do tại sao nó có thể gây nhầm lẫn.
Nhiều nhầm lẫn là do bản dịch tiếng Anh của từ Pali / tiếng Phạn dukkha là "đau khổ". Theo Ven. Ajahn Sumedho, một nhà sư và học giả Theravadin, từ này thực sự có nghĩa là "không có khả năng thỏa mãn" hoặc "không thể chịu đựng hoặc chịu đựng bất cứ điều gì." Các học giả khác thay thế "đau khổ" bằng "căng thẳng".
Dukkha cũng đề cập đến bất cứ điều gì là tạm thời, có điều kiện hoặc gộp từ những thứ khác. Thậm chí một cái gì đó quý giá và thú vị là dukkha vì nó sẽ kết thúc.
Hơn nữa, Đức Phật không nói rằng mọi thứ về cuộc sống là không ngừng khủng khiếp. Trong các bài giảng khác, ông đã nói về nhiều loại hạnh phúc, chẳng hạn như hạnh phúc của cuộc sống gia đình. Nhưng khi chúng ta nhìn kỹ hơn vào dukkha, chúng ta thấy rằng nó chạm vào mọi thứ trong cuộc sống của chúng ta, bao gồm cả vận may và thời gian hạnh phúc.
Trong số những điều khác, Đức Phật đã dạy rằng các skandhas là dukkha. Các skandhas là thành phần của một con người sống: hình thức, giác quan, ý tưởng, tiền định và ý thức. Nói cách khác, cơ thể hoạt hình mà bạn tự nhận là mình là dukkha vì nó vô thường và cuối cùng nó sẽ bị diệt vong.
Chân lý thứ hai
Chân lý thứ hai dạy rằng nguyên nhân của đau khổ là do lòng tham hay dục vọng. Từ thực tế từ kinh sách đầu tiên là tanha, và điều này được dịch chính xác hơn là "khát" hoặc "tham ái".
Chúng tôi liên tục tìm kiếm một cái gì đó bên ngoài để làm cho chúng tôi hạnh phúc. Nhưng cho dù chúng tôi thành công đến đâu, chúng tôi không bao giờ hài lòng. Chân lý thứ hai không nói với chúng ta rằng chúng ta phải từ bỏ mọi thứ chúng ta yêu để tìm thấy hạnh phúc. Vấn đề thực sự ở đây là tinh tế hơn; đó là chấp trước vào những gì chúng ta mong muốn khiến chúng ta gặp rắc rối.
Đức Phật dạy rằng cơn khát này phát triển từ sự vô minh của bản ngã. Chúng ta trải qua cuộc sống chộp lấy hết thứ này đến thứ khác để có được cảm giác an toàn về bản thân. Chúng tôi không chỉ gắn bó với những thứ vật chất mà còn cả những ý tưởng và ý kiến về bản thân và thế giới xung quanh. Sau đó, chúng ta trở nên thất vọng khi thế giới không hành xử theo cách chúng ta nghĩ và cuộc sống của chúng ta không phù hợp với mong đợi của chúng ta.
Thực hành Phật giáo mang lại một sự thay đổi căn bản trong quan điểm. Xu hướng phân chia vũ trụ của chúng ta thành "tôi" và "mọi thứ khác" mất dần. Theo thời gian, người tập có thể tận hưởng trải nghiệm cuộc sống tốt hơn mà không cần phán xét, thiên vị, thao túng hoặc bất kỳ rào cản tinh thần nào khác mà chúng ta dựng lên giữa chúng ta và những gì có thật.
Những lời dạy của Đức Phật về nghiệp và tái sinh có liên quan mật thiết đến Chân lý thứ hai.
Chân lý thứ ba
Những lời dạy của Đức Phật về Tứ diệu đế đôi khi được so sánh với một bác sĩ chẩn đoán bệnh và kê đơn điều trị. Sự thật đầu tiên cho chúng ta biết bệnh tật là gì và sự thật thứ hai cho chúng ta biết nguyên nhân gây bệnh. Chân lý thứ ba giữ hy vọng chữa khỏi bệnh.
Giải pháp cho dukkha là ngừng bám và bám. Nhưng chúng ta làm như thế nào? Thực tế là nó không thể được thực hiện bằng một hành động của ý chí. Không thể chỉ thề với chính mình, từ giờ tôi sẽ không thèm bất cứ thứ gì. Điều này không hiệu quả bởi vì các điều kiện làm phát sinh sự thèm muốn vẫn sẽ có mặt.
Chân lý thứ hai cho chúng ta biết rằng chúng ta bám vào những thứ mà chúng ta tin rằng sẽ làm cho chúng ta hạnh phúc hoặc giữ cho chúng ta an toàn. Nắm bắt một điều phù du sau một điều khác không bao giờ thỏa mãn chúng ta lâu bởi vì tất cả đều vô thường. Chỉ khi chúng ta thấy điều này cho chính mình, chúng ta mới có thể ngừng nắm bắt. Khi chúng ta nhìn thấy nó, việc buông bỏ là dễ dàng. Sự thèm muốn dường như sẽ biến mất theo ý mình.
Đức Phật dạy rằng nhờ thực hành tinh tấn, chúng ta có thể chấm dứt tham ái. Kết thúc hamster đuổi theo sau khi thỏa mãn là giác ngộ (bồ đề, "thức tỉnh"). Sự giác ngộ tồn tại trong một trạng thái gọi là niết bàn.
Chân lý thứ tư
Đức Phật đã dành 45 năm cuối đời để thuyết pháp về các khía cạnh của Tứ diệu đế. Phần lớn trong số này là về Chân lý thứ tư: con đường (magga).
Trong Chân lý thứ tư, Đức Phật với tư cách là một bác sĩ kê đơn điều trị căn bệnh của chúng ta: Bát chánh đạo. Không giống như trong nhiều tôn giáo khác, Phật giáo không có lợi ích đặc biệt nào khi chỉ tin vào một học thuyết. Thay vào đó, sự nhấn mạnh là sống theo giáo lý và đi trên con đường.
Con đường là tám lĩnh vực thực hành rộng lớn, bao gồm mọi phần trong cuộc sống của chúng ta. Nó bao gồm từ nghiên cứu đến hành vi đạo đức đến những gì bạn làm để kiếm sống đến chánh niệm từng khoảnh khắc. Mọi hành động của cơ thể, lời nói và tâm trí đều được giải quyết bằng con đường. Đó là một con đường khám phá và kỷ luật để được đi cho đến hết cuộc đời.
Không có con đường, ba Chân lý đầu tiên sẽ chỉ là một lý thuyết. Thực hành của Bát chánh đạo mang lại cuộc sống của một vị thần và làm cho nó nở hoa.
Hiểu sự thật mất thời gian
Nếu bạn vẫn còn bối rối về bốn Sự thật, hãy lấy trái tim; nó không đơn giản như vậy Hoàn toàn đánh giá cao những gì Sự thật có nghĩa là mất nhiều năm. Trên thực tế, trong một số trường phái của Phật giáo, sự hiểu biết thấu đáo về Tứ diệu đế tự định nghĩa sự giác ngộ.
