Mọi thứ đều được kết nối với nhau. Mọi thứ đều ảnh hưởng đến mọi thứ khác. Tất cả mọi thứ là, bởi vì những thứ khác là. Những gì đang xảy ra bây giờ là một phần của những gì đã xảy ra trước đó, và là một phần của những gì sẽ xảy ra tiếp theo. Đây là giáo lý của Duyên khởi . Thoạt nghe có vẻ khó hiểu, nhưng đó là giáo lý vô căn cứ của Phật giáo.
Giáo lý này có nhiều tên. Nó có thể được gọi là Khởi nguồn phụ thuộc lẫn nhau, Phát sinh phụ thuộc (Inter), Đồng phát sinh, Genesis có điều kiện hoặc Nexus nhân quả cùng với nhiều tên khác. Thuật ngữ tiếng Phạn là Pratitya-Samut Pada . Từ Pali tương ứng có thể được đánh vần là Panicca-samuppada, Paticca-samuppada và Patichcha-samuppada . Dù được gọi là gì, Duyên khởi là một giáo lý cốt lõi của tất cả các trường phái của Phật giáo.
Không có gì là tuyệt đối
Không có chúng sinh hay hiện tượng nào tồn tại độc lập với những sinh vật và hiện tượng khác. Điều này đặc biệt đúng với ảo ảnh của Tự. Tất cả chúng sinh và hiện tượng được gây ra để tồn tại bởi những sinh vật và hiện tượng khác, và phụ thuộc vào chúng. Hơn nữa, các sinh mệnh và hiện tượng do đó gây ra để tồn tại cũng khiến các sinh vật và hiện tượng khác tồn tại. Mọi thứ và chúng sinh không ngừng phát sinh và vĩnh viễn chấm dứt bởi vì những thứ khác và chúng sinh không ngừng phát sinh và vĩnh viễn chấm dứt. Tất cả điều này phát sinh và tồn tại và chấm dứt xảy ra trong một lĩnh vực rộng lớn hoặc mối quan hệ của bản thể. Và chúng tôi ở đó.
Trong Phật giáo, không giống như các triết lý tôn giáo khác, không có giáo lý về Nguyên nhân đầu tiên. Làm thế nào tất cả những điều này phát sinh và ngừng bắt đầu - ngay cả khi nó đã bắt đầu - không được thảo luận, dự tính hoặc giải thích. Đức Phật nhấn mạnh việc hiểu bản chất của những thứ như chúng là tập hợp hơn là suy đoán về những gì có thể xảy ra trong quá khứ hoặc những gì có thể xảy ra trong tương lai.
Mọi thứ là như vậy bởi vì chúng bị điều kiện bởi những thứ khác. Bạn bị điều kiện bởi những người khác và hiện tượng. Những người khác và hiện tượng được quy định bởi bạn.
Như Đức Phật đã giải thích,
Khi đó là, đó là.
Điều này phát sinh, mà phát sinh.
Khi điều này là không, đó là không.
Điều này chấm dứt, mà chấm dứt.
Không có gì là vĩnh viễn
Dĩ nhiên, nguồn gốc phụ thuộc liên quan đến học thuyết của Anatman. Theo học thuyết này, không có "cái tôi" theo nghĩa của một thực thể vĩnh viễn, toàn vẹn, tự trị trong một tồn tại cá nhân. Những gì chúng ta nghĩ về bản thân mình, tính cách và bản ngã của chúng ta là những cấu trúc tạm thời của hình thức skandhas, cảm giác, nhận thức, hình thành tinh thần và ý thức.
Vì vậy, đây là những gì "bạn" là một tập hợp các hiện tượng là cơ sở cho ảo ảnh của một "bạn" vĩnh viễn tách biệt và khác biệt với mọi thứ khác. Những hiện tượng này (hình thức, cảm giác, v.v.) đã được gây ra để phát sinh và tập hợp theo một cách nhất định vì các hiện tượng khác. Những hiện tượng tương tự này liên tục gây ra các hiện tượng khác phát sinh. Cuối cùng, chúng sẽ được gây ra để chấm dứt.
Một chút tự quan sát có thể chứng minh bản chất lỏng của bản thân. Chẳng hạn, bản thân bạn đang ở nơi làm việc, là một người rất khác so với bản thân là cha mẹ của con cái bạn, hoặc là người giao tiếp với bạn bè hoặc người bạn đời với người phối ngẫu. Và con người bạn hôm nay cũng có thể là một con người khác với con người bạn ngày mai, khi tâm trạng của bạn khác đi hoặc bạn thấy mình đau đầu hoặc vừa trúng xổ số. Thật vậy, không có một bản ngã nào được tìm thấy ở bất cứ nơi nào mà chỉ có các tập hợp khác nhau xuất hiện trong thời điểm này và nó phụ thuộc vào các hiện tượng khác.
Tất cả mọi thứ trong thế giới hiện tượng này, bao gồm cả "cái tôi" của chúng ta, là anicca (vô thường) và vô ngã (không có bản chất riêng lẻ; vô ngã). Nếu thực tế này gây ra dukkha (đau khổ hoặc không hài lòng), đó là bởi vì chúng ta không thể nhận ra thực tế cuối cùng của nó.
Nói cách khác, "bạn" là một hiện tượng theo cách tương tự như một con sóng là một hiện tượng của đại dương. Một con sóng là đại dương. Mặc dù sóng là một hiện tượng riêng biệt, nó không thể tách rời khỏi đại dương. Khi các điều kiện như gió hoặc thủy triều gây ra sóng, không có gì được thêm vào đại dương. Khi hoạt động của sóng chấm dứt, không có gì bị lấy đi khỏi đại dương. Nó xuất hiện trong khoảnh khắc vì nguyên nhân, và biến mất vì những nguyên nhân khác.
Nguyên tắc của Duyên khởi dạy rằng chúng ta và tất cả mọi thứ là sóng / đại dương.
Cốt lõi của Pháp
Đức Đạt Lai Lạt Ma nói rằng giáo lý Duyên khởi có hai khả năng. "Một là khả năng mọi thứ có thể phát sinh từ hư không, không có nguyên nhân và điều kiện, và thứ hai là mọi thứ có thể phát sinh do tài khoản của một nhà thiết kế hoặc nhà sáng tạo siêu việt. Cả hai khả năng này đều bị phủ nhận." Ngài cũng nói,
"Một khi chúng ta đánh giá cao sự chênh lệch cơ bản giữa ngoại hình và thực tế, chúng ta có được cái nhìn sâu sắc nhất định về cách cảm xúc của chúng ta hoạt động và cách chúng ta phản ứng với các sự kiện và đối tượng. Bằng cách này, chúng ta phát triển một cái nhìn sâu sắc về các chức năng khác nhau của tâm trí và các cấp độ ý thức khác nhau trong chúng ta. Chúng ta cũng phát triển để hiểu rằng mặc dù một số loại trạng thái tinh thần hoặc cảm xúc dường như rất thật và mặc dù các vật thể có vẻ rất sống động, nhưng thực tế chúng chỉ là ảo ảnh. Chúng không thực sự tồn tại theo cách chúng ta nghĩ chúng làm. "
Giáo lý Duyên khởi có liên quan đến nhiều giáo lý khác, kể cả nghiệp chướng và tái sinh. Hiểu biết về Duyên khởi là điều cần thiết để hiểu hầu hết mọi thứ về Phật giáo.
Mười hai liên kết
Có rất nhiều giáo lý và bình luận về cách thức Khởi nghiệp phụ thuộc. Sự hiểu biết cơ bản nhất thường bắt đầu với Mười hai Liên kết, được cho là mô tả một chuỗi các nguyên nhân dẫn đến các nguyên nhân khác. Điều quan trọng là phải hiểu rằng các liên kết tạo thành một vòng tròn; không có liên kết đầu tiên.
Mười hai liên kết là vô minh; hình thành ý chí; ý thức; thân tâm; giác quan và cảm giác đối tượng; sự tiếp xúc giữa các cơ quan cảm giác, đối tượng giác quan và ý thức; tình cảm; tham ái; tập tin đính kèm; sắp có; Sinh; và tuổi già và cái chết. Mười hai liên kết được minh họa ở vành ngoài của Bhavachakra (Bánh xe sự sống), một biểu tượng tượng trưng cho chu kỳ luân hồi, thường được tìm thấy trên các bức tường của các đền thờ và tu viện Tây Tạng.
