Kinh Tâm (trong tiếng Phạn, Prajnaparamita Hrdaya), có thể là văn bản nổi tiếng nhất của Phật giáo Đại thừa, được cho là sự chắt lọc tinh khiết của trí tuệ ( Prajna ). Kinh Tâm cũng là một trong những kinh ngắn nhất. Một bản dịch tiếng Anh có thể dễ dàng được in trên một mặt của một tờ giấy.
Những lời dạy của Kinh Tâm là sâu sắc và tinh tế, và chúng ta không giả vờ hoàn toàn hiểu chúng. Bài viết này chỉ là một giới thiệu về kinh cho những người hoàn toàn khó hiểu.
Nguồn gốc của Kinh Tâm
Kinh Tâm là một phần của Kinh Prajnaparamita (sự hoàn hảo của trí tuệ) lớn hơn nhiều, là một bộ sưu tập khoảng 40 bộ kinh được sáng tác giữa 100 BCE và 500 CE. Nguồn gốc chính xác của Kinh Tâm không rõ. Theo dịch giả Red Pine, bản ghi chép sớm nhất về bản kinh là bản dịch tiếng Trung từ tiếng Phạn của nhà sư Chih-ch'ien được thực hiện trong khoảng từ 200 đến 250 CE.
Vào thế kỷ thứ 8, một bản dịch khác đã xuất hiện thêm phần giới thiệu và kết luận. Phiên bản dài hơn này đã được Phật giáo Tây Tạng áp dụng. Trong Zen và các trường phái Đại thừa khác có nguồn gốc từ Trung Quốc, phiên bản ngắn hơn là phổ biến hơn.
Sự hoàn hảo của trí tuệ
Như với hầu hết kinh điển Phật giáo, chỉ đơn giản là "tin vào" những gì Kinh điển nói không phải là quan điểm của nó. Điều quan trọng nữa là phải đánh giá cao rằng kinh điển không thể được nắm bắt bởi trí tuệ một mình. Mặc dù phân tích là hữu ích, mọi người cũng giữ những từ trong trái tim của họ để sự hiểu biết mở ra thông qua thực hành.
Trong bản kinh này, Bồ tát Quán Thế Âm đang nói chuyện với Shariputra, một đệ tử quan trọng của Đức Phật lịch sử. Các dòng đầu của kinh nói về năm skandhas - hình thức, cảm giác, thụ thai, phân biệt đối xử và ý thức. Bồ tát đã thấy rằng các skandhas trống rỗng và do đó đã được giải thoát khỏi đau khổ. Bồ tát nói:
Shariputra, hình thức không gì khác hơn là sự trống rỗng; trống rỗng không khác gì hình thức. Hình thức chính xác là sự trống rỗng; sự trống rỗng chính xác hình thức. Cảm giác, quan niệm, phân biệt đối xử và ý thức cũng như thế này.
Trống rỗng là gì?
Trống rỗng (trong tiếng Phạn, shunyata ) là một học thuyết nền tảng của Phật giáo Đại thừa. Nó cũng có thể là học thuyết bị hiểu lầm nhất trong tất cả Phật giáo. Quá thường xuyên, mọi người cho rằng nó có nghĩa là không có gì tồn tại. Nhưng đây không phải là trường hợp.
Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14 nói: "Sự tồn tại của sự vật và sự kiện không có tranh chấp; đó là cách mà chúng tồn tại phải được làm rõ." Nói cách khác, sự vật và sự kiện không có sự tồn tại nội tại và không có bản sắc riêng ngoại trừ trong suy nghĩ của chúng ta.
Đức Dalai Lama cũng dạy rằng "sự tồn tại chỉ có thể được hiểu theo nghĩa gốc." Khởi nguyên phụ thuộc là một giáo lý rằng không có thực thể hay sự vật nào tồn tại độc lập với những sinh mệnh hay sự vật khác.
Trong Tứ diệu đế, Đức Phật đã dạy rằng những đau khổ của chúng ta cuối cùng nảy sinh từ việc chúng ta nghĩ mình là những sinh vật độc lập tồn tại với một "bản ngã" nội tại. Nhận thức thấu đáo rằng bản thân nội tại này là một ảo tưởng giải phóng chúng ta khỏi đau khổ.
Tất cả các hiện tượng đều trống rỗng
Kinh Tâm tiếp tục, với Avalokiteshvara giải thích rằng tất cả các hiện tượng là biểu hiện của sự trống rỗng hoặc trống rỗng của các đặc điểm vốn có. Bởi vì các hiện tượng là trống rỗng của các đặc điểm vốn có, chúng không được sinh ra cũng không bị phá hủy; không tinh khiết cũng không ô uế; không đến cũng không đi.
Avalokiteshvara sau đó bắt đầu đọc thuộc lòng phủ định - "không có mắt, tai, mũi, lưỡi, cơ thể, tâm trí; không màu sắc, âm thanh, mùi, vị, xúc giác, v.v." Đây là sáu cơ quan cảm giác và các đối tượng tương ứng của chúng học thuyết về các skandhas.
Bồ tát nói gì ở đây? Thông đỏ viết rằng vì tất cả các hiện tượng tồn tại phụ thuộc lẫn nhau với các hiện tượng khác, nên tất cả các sự phân biệt chúng ta tạo ra là tùy ý.
"Không có điểm nào mà mắt bắt đầu hay kết thúc, theo thời gian hay không gian hoặc về mặt khái niệm. Xương mắt được nối với xương mặt và xương mặt được nối với xương đầu và xương đầu được nối với xương cổ, và do đó, nó đi xuống xương ngón chân, xương sàn, xương đất, xương giun, xương bướm mơ mộng. Vì vậy, những gì chúng ta gọi là đôi mắt của chúng ta có rất nhiều bong bóng trong một biển bọt. "
Hai sự thật
Một học thuyết khác liên quan đến Kinh Tâm là hai Chân lý. Sự tồn tại có thể được hiểu là cả cuối cùng và thông thường (hoặc, tuyệt đối và tương đối). Sự thật thông thường là cách chúng ta thường nhìn thế giới, một nơi chứa đầy những thứ và sinh vật đa dạng và đặc sắc. Sự thật cuối cùng là không có những thứ hay chúng sinh đặc biệt.
Điểm quan trọng cần nhớ với hai sự thật là chúng là hai sự thật, không phải là một sự thật và một lời nói dối. Như vậy, có mắt. Như vậy, không có mắt. Mọi người đôi khi rơi vào thói quen nghĩ rằng sự thật thông thường là "sai", nhưng điều đó không đúng.
Không đạt được
Avalokiteshvara tiếp tục nói rằng không có con đường, không có trí tuệ và không đạt được. Đề cập đến ba dấu ấn của sự tồn tại, Red Pine viết: "Sự giải thoát của tất cả chúng sinh xoay quanh sự giải thoát của bồ tát khỏi khái niệm hiện hữu". Bởi vì không có cá thể nào tồn tại, một sinh vật cũng không tồn tại.
Bởi vì không có sự chấm dứt, không có vô thường, và vì không có vô thường, không có đau khổ. Bởi vì không có đau khổ, không có con đường nào để giải thoát khỏi đau khổ, không có trí tuệ và không đạt được trí tuệ. Nhận thức thấu đáo đây là "sự giác ngộ hoàn hảo tối cao", Bồ tát nói với chúng ta.
Phần kết luận
Những từ cuối cùng trong phiên bản ngắn hơn của kinh là "Cổng Paragate Parasamgate Bodhi Svaha!" Bản dịch cơ bản, theo tôi hiểu, là "đi (hoặc lên men) với mọi người sang bờ bên kia ngay bây giờ!"
Hiểu thấu đáo về kinh điển đòi hỏi phải làm việc trực tiếp với một vị thầy pháp thực sự. Tuy nhiên, nếu bạn muốn đọc thêm về kinh, hai cuốn sách này đặc biệt hữu ích:
- Cây thông đỏ, (Counterpoint Press, 2004). Một cuộc thảo luận sâu sắc từng dòng.
- Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ 14, (Ấn phẩm Trí tuệ, 2005). Được tổng hợp từ những cuộc nói chuyện khôn ngoan của trái tim do Đức Pháp Vương ban cho.
