Các văn bản và giáo viên Phật giáo đôi khi đề cập đến Núi Meru, còn được gọi là Sumeru (tiếng Phạn) hoặc Sineru (Pali). Trong tín ngưỡng Phật giáo, Ấn Độ giáo và Jain, đó là một ngọn núi linh thiêng được coi là trung tâm của vũ trụ vật chất và tinh thần. Trong một thời gian, sự tồn tại (hoặc không) của Meru là một cuộc tranh cãi gay gắt.
Đối với những người theo đạo Phật cổ xưa, Meru là trung tâm của vũ trụ. Canon Pali ghi lại Đức Phật lịch sử nói về nó, và theo thời gian, những ý tưởng về Núi Meru và bản chất của vũ trụ trở nên chi tiết hơn. Ví dụ, một học giả nổi tiếng người Ấn Độ tên là Vasubhandhu (khoảng thế kỷ thứ 4 hoặc thứ 5 CE) đã cung cấp một mô tả công phu về vũ trụ tập trung vào Meru ở Abhidharmakosa .
Vũ trụ Phật giáo
Trong vũ trụ học Phật giáo cổ đại, vũ trụ được xem là cơ bản bằng phẳng, với Núi Meru là trung tâm của vạn vật. Bao quanh vũ trụ này là một vùng nước rộng lớn và xung quanh mặt nước là một dải gió rộng lớn.
Vũ trụ này được tạo thành từ ba mươi mốt mặt phẳng tồn tại xếp thành từng lớp và ba cõi, hay dhatus . Ba cõi là r pyadh tu, cõi vô sắc; R padh tu, vương quốc của hình thức; và K madh tu, cõi dục vọng. Mỗi thế giới được chia thành nhiều thế giới là nhà của nhiều loại chúng sinh khác nhau. Vũ trụ này được cho là một trong những vũ trụ nối tiếp và đi ra khỏi sự tồn tại trong thời gian vô tận.
Thế giới của chúng ta được cho là một lục địa đảo hình nêm trong một vùng biển rộng lớn phía nam núi Meru, được gọi là Jambudvipa, trong vương quốc K madh tu. Trái đất, sau đó, được cho là bằng phẳng và được bao quanh bởi đại dương.
Thế giới trở nên tròn trịa
Như với các tác phẩm thiêng liêng của nhiều tôn giáo, vũ trụ học Phật giáo có thể được hiểu là thần thoại hoặc ngụ ngôn. Nhưng nhiều thế hệ Phật tử sơ khai đã hiểu vũ trụ của Núi Meru tồn tại theo nghĩa đen. Sau đó, vào thế kỷ 16, các nhà thám hiểm châu Âu với sự hiểu biết mới về vũ trụ đã đến châu Á tuyên bố trái đất tròn và lơ lửng trong không gian. Và một cuộc tranh cãi đã ra đời.
Donald Lopez, giáo sư nghiên cứu Phật giáo và Tây Tạng tại Đại học Michigan, cung cấp một tài khoản soi sáng về cuộc đụng độ văn hóa này trong cuốn sách Phật giáo và Khoa học: Hướng dẫn về Perplexed (Nhà xuất bản Đại học Chicago, 2008). Phật tử bảo thủ thế kỷ 16 đã bác bỏ lý thuyết thế giới tròn. Họ tin rằng Đức Phật lịch sử có kiến thức hoàn hảo, và nếu Đức Phật lịch sử tin vào vũ trụ Núi Meru, thì đó phải là sự thật. Niềm tin tiếp tục khá lâu .
Tuy nhiên, một số học giả đã thông qua những gì chúng ta có thể gọi là một cách giải thích hiện đại về vũ trụ của Núi Meru. Trong số những người đầu tiên trong số này là học giả người Nhật Tominaga Nakamoto (1715-1746). Tominaga lập luận rằng khi Đức Phật lịch sử thảo luận về Núi Meru, ông chỉ dựa vào sự hiểu biết về vũ trụ phổ biến trong thời đại của mình. Đức Phật không phát minh ra vũ trụ Núi Meru, cũng không phải là niềm tin vào nó không thể thiếu với giáo lý của Ngài.
Kháng chiến ngoan cố
Tuy nhiên, rất nhiều học giả Phật giáo mắc kẹt với quan điểm bảo thủ rằng Núi Meru là "có thật". Các nhà truyền giáo Kitô giáo có ý định chuyển đổi đã cố gắng làm mất uy tín của Phật giáo bằng cách lập luận rằng nếu Đức Phật sai về Núi Meru, thì không có giáo lý nào của ông có thể được tin cậy. Đó là một vị trí mỉa mai vì những nhà truyền giáo tương tự tin rằng mặt trời quay quanh trái đất và trái đất đã được tạo ra trong vài ngày.
Đối mặt với thách thức nước ngoài này, đối với một số linh mục và giáo viên Buhhist, bảo vệ Núi Meru là tương đương để bảo vệ chính Đức Phật. Các mô hình xây dựng đã được xây dựng và các tính toán được thực hiện để "chứng minh" các hiện tượng thiên văn được giải thích tốt hơn bởi các lý thuyết Phật giáo so với khoa học phương Tây. Và tất nhiên, một số người đã quay lại với lập luận rằng Núi Meru tồn tại, nhưng chỉ những người giác ngộ mới có thể nhìn thấy nó.
Ở hầu hết châu Á, cuộc tranh cãi về núi Meru vẫn tiếp diễn cho đến cuối thế kỷ 19, khi các nhà thiên văn học châu Á đến để thấy rằng trái đất tròn và người châu Á có giáo dục chấp nhận quan điểm khoa học.
Nắm giữ cuối cùng: Tây Tạng
Giáo sư Lopez viết rằng cuộc tranh cãi về Núi Meru đã không đến được Tây Tạng bị cô lập cho đến thế kỷ 20. Một học giả Tây Tạng tên là Gendun Chopel đã dành những năm 1936 đến 1943 đi du lịch ở miền nam châu Á, đưa ra quan điểm hiện đại về vũ trụ mà sau đó được chấp nhận ngay cả trong các tu viện bảo thủ. Năm 1938, Gendun Chopel đã gửi một bài báo tới tờ Mirror Mirror thông báo cho mọi người về đất nước của mình rằng thế giới đã tròn.
Đức Dalai Lama hiện tại, người đã bay về thế giới tròn nhiều lần, dường như đã chấm dứt niềm tin vào một trái đất bằng phẳng giữa những người Tây Tạng bằng cách nói Đức Phật lịch sử đã sai về hình dạng của trái đất. Tuy nhiên, "Mục đích của Đức Phật đến thế giới này không phải là đo chu vi của thế giới và khoảng cách giữa trái đất và mặt trăng, mà là để dạy Pháp, giải thoát chúng sinh, giải thoát chúng sinh khỏi những đau khổ của họ . "
Mặc dù vậy, Donald Lopez nhớ lại đã gặp một Lạt ma vào năm 1977, người vẫn giữ niềm tin vào Núi Meru. Sự ngoan cố của những niềm tin theo nghĩa đen như vậy trong thần thoại không phải là hiếm trong số những người sùng đạo tôn giáo của bất kỳ tôn giáo nào. Tuy nhiên, thực tế là vũ trụ thần thoại của Phật giáo và các tôn giáo khác không phải là sự thật khoa học không có nghĩa là chúng không có sức mạnh biểu tượng, tâm linh.
