Đức Phật đã dạy Tứ diệu đế trong bài giảng đầu tiên sau khi giác ngộ. Ông đã dành 45 năm còn lại của cuộc đời mình để xây dựng chúng, đặc biệt là về Chân lý thứ tư - sự thật của magga, con đường.
Người ta nói rằng khi Đức Phật lần đầu tiên nhận ra giác ngộ, ông không có ý định giảng dạy. Nhưng sau khi suy ngẫm, trong những huyền thoại, anh được các vị thần yêu cầu dạy dỗ, anh quyết định dạy để giảm bớt đau khổ cho người khác.
Tuy nhiên, những gì anh ấy có thể dạy? Những gì anh đã nhận ra là ngoài kinh nghiệm thông thường đến nỗi không có cách nào để giải thích nó. Anh không nghĩ ai sẽ hiểu anh. Vì vậy, thay vào đó, ông dạy mọi người cách tự giác ngộ.
Đức Phật đôi khi được so sánh với một bác sĩ điều trị một bệnh nhân. Chân lý đầu tiên chẩn đoán một căn bệnh. Chân lý thứ hai giải thích nguyên nhân gây bệnh. Chân lý thứ ba quy định một phương thuốc. Và Chân lý thứ tư là kế hoạch điều trị.
Nói cách khác, ba Chân lý đầu tiên là "cái gì"; Chân lý thứ tư là "làm thế nào."
"Đúng" là gì?
Con đường Bát chánh thường được trình bày dưới dạng một danh sách những điều "đúng" View Xem lại, Ý định đúng, v.v. Đối với đôi tai thế kỷ 21 của chúng ta, điều này có thể nghe một chút Orwellian.
Từ được dịch là "đúng" là samyanc (tiếng Phạn) hoặc samma (Pali). Từ này mang ý nghĩa "khôn ngoan", "lành mạnh", "khéo léo" và "lý tưởng". Nó cũng mô tả một cái gì đó đầy đủ và mạch lạc. Từ "đúng" không nên được coi là một điều răn, như trong "làm điều này, hoặc bạn sai." Các khía cạnh của con đường thực sự giống như một toa thuốc của bác sĩ.
Bát chánh đạo
Chân lý thứ tư là Bát chánh đạo hay tám lĩnh vực thực hành chạm đến mọi khía cạnh của cuộc sống. Mặc dù chúng được đánh số từ một đến tám, nhưng chúng không được "làm chủ" một lúc mà thực hành tất cả cùng một lúc. Mọi khía cạnh của đường dẫn đều hỗ trợ và củng cố mọi khía cạnh khác.
Biểu tượng của Con đường là bánh xe pháp tám hướng, với mỗi bánh nói lên một khu vực thực hành. Khi bánh xe quay, ai có thể nói cái nào nói là cái đầu tiên và cái cuối cùng?
Thực hành Con đường là đào tạo trong ba lĩnh vực kỷ luật: khôn ngoan, đạo đức và kỷ luật tinh thần.
Con đường trí tuệ (Prajna)
(Lưu ý rằng "sự khôn ngoan" là Prajna trong tiếng Phạn, panna trong tiếng Pali.)
Chánh kiến đôi khi cũng được gọi là Hiểu đúng. Đó là cái nhìn sâu sắc về bản chất của sự vật, đặc biệt là cái nhìn sâu sắc về ba Chân đế đầu tiên - bản chất của dukkha, nguyên nhân của dukkha, sự chấm dứt của dukkha.
Ý định đúng đắn đôi khi được dịch là Khát vọng đúng hoặc Suy nghĩ đúng. Đây là một ý định ích kỷ để nhận ra sự giác ngộ. Bạn có thể gọi nó là một ham muốn, nhưng nó không phải là một tanha hay tham ái bởi vì không có chấp trước bản ngã và không có ham muốn trở thành hoặc không trở nên gắn bó với nó.
Con đường đạo đức (Sila)
Right Speech là giao tiếp theo cách thúc đẩy sự hài hòa và hiểu biết. Đó là lời nói trung thực và không có ác ý. Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa là "tốt đẹp" khi những điều khó chịu phải được nói ra.
Hành động đúng là hành động nảy sinh từ lòng trắc ẩn, không có chấp trước ích kỷ. Khía cạnh này của Bát chánh đạo được kết nối với Giới luật.
Quyền sinh kế là kiếm sống theo cách không thỏa hiệp giới luật hoặc làm hại bất cứ ai.
Con đường kỷ luật tâm thần (Samadhi)
Nỗ lực đúng đắn hoặc Siêng năng đúng đắn là thực hành phát triển những phẩm chất lành mạnh trong khi giải phóng những phẩm chất bất thiện.
Chánh niệm là một nhận thức toàn thân và tâm trí của thời điểm hiện tại.
Tập trung đúng là một phần của con đường liên quan đến thiền định. Nó đang tập trung tất cả các khoa tâm thần của một người vào một đối tượng thể chất hoặc tinh thần và thực hành Bốn sự hấp thụ, còn được gọi là Tứ Pháp (tiếng Phạn) hoặc Bốn Jhanas (Pali).
Đi trên con đường
Đức Phật không chỉ dành 45 năm để đưa ra những chỉ dẫn trên con đường, trong 25 thế kỷ kể từ khi có đủ những lời bình luận và những chỉ dẫn được viết về chúng để lấp đầy các đại dương. Hiểu "làm thế nào" không phải là điều có thể được thực hiện bằng cách đọc một bài báo hoặc thậm chí một vài cuốn sách.
Đây là một con đường khám phá và kỷ luật để được đi trong suốt quãng đời còn lại, và đôi khi nó sẽ khó khăn và bực bội. Và đôi khi bạn có thể cảm thấy bạn đã rơi ra khỏi nó hoàn toàn. Điều này là bình thường. Hãy tiếp tục quay lại với nó, và mỗi khi bạn thực hiện kỷ luật của bạn sẽ mạnh mẽ hơn.
Mọi người thường ngồi thiền hoặc thực tập chánh niệm mà không suy nghĩ nhiều về phần còn lại của con đường. Chắc chắn thiền định và chánh niệm có thể rất có lợi, nhưng nó không giống như đi theo con đường của Đức Phật. Tám khía cạnh của con đường làm việc cùng nhau, và để tăng cường một phần có nghĩa là tăng cường bảy phần còn lại.
Một giáo viên Theravadin, Hòa thượng Ajahn Sumedho, đã viết,
"Trong Bát chánh đạo này, tám yếu tố hoạt động giống như tám chân hỗ trợ bạn. Nó không giống như: 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8 trên quy mô tuyến tính, nó giống như một hoạt động cùng nhau. Không phải là bạn phát triển panna trước và sau đó khi bạn có panna, bạn có thể phát triển sila của mình, và một khi sila của bạn được phát triển, thì bạn sẽ có samadhi. Đó là cách chúng tôi nghĩ, không phải là: 'Bạn phải có một, rồi hai rồi ba. ' Như một nhận thức thực tế, phát triển Bát chánh đạo là một kinh nghiệm trong một khoảnh khắc, tất cả chỉ là một. Tất cả các bộ phận đang hoạt động như một sự phát triển mạnh mẽ, nó không phải là một quá trình tuyến tính - chúng ta có thể nghĩ theo cách đó bởi vì chúng ta chỉ có thể có từng người nghĩ một lúc. "
