Khi Phật giáo lan rộng ra khỏi Ấn Độ, các quốc gia đầu tiên bắt nguồn từ Gandhara và Ceylon, bây giờ được gọi là Sri Lanka. Vì Phật giáo cuối cùng đã chết ở Ấn Độ và Gandhara, có thể lập luận rằng truyền thống Phật giáo lâu đời nhất hiện nay được tìm thấy ở Sri Lanka.
Ngày nay, khoảng 70 phần trăm công dân Sri Lanka là Phật tử Nguyên thủy. Bài viết này sẽ xem xét cách Phật giáo đến Sri Lanka, từng được gọi là Tích Lan; nó đã bị thách thức bởi các nhà truyền giáo châu Âu như thế nào; và nó đã được hồi sinh như thế nào
Phật giáo đã đến Ceylon như thế nào
Lịch sử Phật giáo ở Sri Lanka bắt đầu với Hoàng đế Ashoka của Ấn Độ (304 - 232 BCE). Ashoka Đại đế là một người bảo trợ của Phật giáo, và khi Vua Tissa của Ceylon gửi một sứ giả đến Ấn Độ, Ashoka đã nắm bắt cơ hội để nói một lời tốt đẹp về Phật giáo cho Nhà vua.
Không chờ đợi phản ứng từ vua Tissa, Hoàng đế đã gửi con trai Mahinda và con gái Sanghamitta - một tu sĩ và một nữ tu - đến tòa án của Tissa. Chẳng mấy chốc, nhà vua và triều đình của ông đã được chuyển đổi.
Trong nhiều thế kỷ, Phật giáo phát triển ở Ceylon. Du khách đã báo cáo nhiều ngàn nhà sư và những ngôi đền tráng lệ. Canon Pali lần đầu tiên được viết bằng Ceylon. Vào thế kỷ thứ 5, học giả vĩ đại của Ấn Độ, ngài Taraaghosa đã đến Ceylon để nghiên cứu và viết bình luận nổi tiếng của mình. Tuy nhiên, bắt đầu từ thế kỷ thứ 6, sự bất ổn chính trị ở Ceylon kết hợp với cuộc xâm lăng của người Tamils ở miền nam Ấn Độ đã khiến cho Phật giáo suy tàn.
Từ thế kỷ 12 đến thế kỷ 14, Phật giáo đã lấy lại được nhiều năng lượng và ảnh hưởng trước đây. Sau đó, nó phải đối mặt với thách thức lớn nhất của nó - người châu Âu.
Lính đánh thuê, Thương gia và Truyền giáo
Lourenco de Almeida (mất năm 1508), một thuyền trưởng người Bồ Đào Nha, đã đáp xuống Ceylon vào năm 1505 và thành lập một cảng tại Colombo. Vào thời điểm Ceylon bị chia thành nhiều vương quốc chiến tranh, và người Bồ Đào Nha đã tận dụng sự hỗn loạn để giành quyền kiểm soát bờ biển của hòn đảo.
Người Bồ Đào Nha không có lòng khoan dung đối với Phật giáo. Họ đã phá hủy các tu viện, thư viện và nghệ thuật. Bất kỳ nhà sư nào bị bắt mặc áo choàng nghệ thuật đều bị xử tử. Theo một số tài khoản - có thể là phóng đại - khi người Bồ Đào Nha cuối cùng đã bị trục xuất khỏi Ceylon vào năm 1658, chỉ còn năm tu sĩ xuất gia hoàn toàn.
Người Bồ Đào Nha đã bị trục xuất bởi người Hà Lan, người nắm quyền kiểm soát hòn đảo cho đến năm 1795. Người Hà Lan quan tâm đến thương mại hơn là Phật giáo và để lại các tu viện còn lại. Tuy nhiên, người Sinhalese phát hiện ra rằng dưới sự cai trị của Hà Lan, có những lợi thế để trở thành Kitô hữu; Kitô hữu có địa vị dân sự cao hơn, ví dụ. Việc chuyển đổi đôi khi được gọi là "Kitô hữu chính phủ."
Trong những biến động của Chiến tranh Napoléon, Anh đã có thể lấy Ceylon vào năm 1796. Chẳng bao lâu, các nhà truyền giáo Kitô giáo đã đổ vào Ceylon. Chính phủ Anh khuyến khích các phái bộ Kitô giáo, tin rằng Kitô giáo sẽ có tác dụng "văn minh" đối với "người bản xứ". Các nhà truyền giáo đã mở các trường học trên khắp hòn đảo để chuyển đổi người dân Ceylon từ "thần tượng" của họ.
Vào thế kỷ 19, các tổ chức Phật giáo ở Ceylon đã biến chất, và người dân phần lớn không biết gì về truyền thống tâm linh của tổ tiên họ. Sau đó, ba người đàn ông đáng chú ý đã chuyển tình trạng này lên đầu.
Sự hồi sinh
Năm 1866, một tu sĩ trẻ lôi cuốn tên là Mohottivatte Gunananda (1823-1890) đã thách thức các nhà truyền giáo Kitô giáo trong một cuộc tranh luận lớn. Gunananda đã chuẩn bị tốt. Ông đã nghiên cứu không chỉ các kinh sách Kitô giáo mà cả các tác phẩm duy lý của phương Tây chỉ trích Kitô giáo. Ông đã đi du lịch vòng quanh đảo quốc để kêu gọi trở lại Phật giáo và thu hút hàng ngàn người nghe cuồng nhiệt.
Trong một loạt các cuộc tranh luận được tổ chức vào năm 1866, 1871 và 1873, Gunananda đã một mình tranh luận về các nhà truyền giáo quan trọng nhất ở Ceylon về công trạng tương đối của các tôn giáo của họ. Đối với những người theo đạo Phật ở Ceylon, Gunananda là người chiến thắng thực sự mỗi lần.
Năm 1880, Gunananda được tham gia bởi một đối tác không chắc chắn - Henry Steel Olcott (1832-1907), một luật sư hải quan ở New York, người đã từ bỏ việc hành nghề để tìm kiếm sự khôn ngoan của phương Đông. Olcott cũng đi khắp Ceylon, đôi khi trong công ty của Gunananda, phân phối các vùng đất thân Phật giáo, chống Kitô giáo. Olcott kích động cho các quyền dân sự của Phật giáo, đã viết một Giáo lý Phật giáo vẫn còn được sử dụng cho đến ngày nay và thành lập một số trường học.
Năm 1883, Olcott được tham gia bởi một người đàn ông trẻ Sinhalese, người đã lấy tên này Anagarika Dharmapala. Sinh ra David Hewivitarne, Dharmapala (1864-1933) đã được giáo dục Kitô giáo kỹ lưỡng trong các trường truyền giáo của Ceylon. Khi ông chọn Phật giáo theo Kitô giáo, ông lấy tên Dharmapala, có nghĩa là "người bảo hộ Pháp", và danh hiệu Anagarika, "người vô gia cư". Ông không thực hiện các lời khấn tu hoàn toàn mà sống tám lời khấn Uposatha hàng ngày cho đến hết đời.
Dharmapala gia nhập Hiệp hội Thần học được thành lập bởi Olcott và cộng sự của ông, Helena Petrovna Blavatsky, và trở thành một dịch giả cho Olcott và Blavatsky. Tuy nhiên, các nhà Thông thái học tin rằng tất cả các tôn giáo đều có một nền tảng chung, một giáo lý Dharmapala bị từ chối, và cuối cùng ông và các nhà Thông thái học sẽ chia tay nhau.
Dharmapala đã làm việc không mệt mỏi để thúc đẩy việc nghiên cứu và thực hành Phật giáo, ở Ceylon và hơn thế nữa. Ông đặc biệt nhạy cảm với cách Phật giáo được trình bày ở phương Tây. Năm 1893, ông đi du lịch tới Chicago tới Nghị viện Tôn giáo Thế giới và trình bày một bài viết về Phật giáo nhấn mạnh sự hài hòa của Phật giáo với khoa học và tư duy hợp lý. Dharmapala ảnh hưởng nhiều đến ấn tượng của Phật giáo phương Tây.
Sau khi hồi sinh
Vào thế kỷ 20, người dân Ceylon đã giành được nhiều quyền tự chủ hơn và cuối cùng là độc lập khỏi Anh, trở thành Chủ quyền tự do và Cộng hòa độc lập Sri Lanka vào năm 1956. Sri Lanka đã có nhiều hơn những biến động kể từ đó. Nhưng Phật giáo ở Sri Lanka vẫn mạnh như trước đây.
