Phải mất vài thế kỷ để Phật giáo đi từ Ấn Độ đến Nhật Bản. Tuy nhiên, một khi Phật giáo được thành lập ở Nhật Bản, nó đã phát triển mạnh mẽ. Phật giáo đã có một tác động khôn lường đối với nền văn minh Nhật Bản. Đồng thời, các trường phái Phật giáo nhập từ lục địa châu Á trở nên đặc biệt của Nhật Bản.
Giới thiệu Phật giáo đến Nhật Bản
Vào thế kỷ thứ 6 - 538 hoặc 552 CE, tùy thuộc vào nhà sử học nào mà một lời khuyên - một phái đoàn được gửi bởi một hoàng tử Hàn Quốc đã đến tòa án của Hoàng đế Nhật Bản. Người Hàn Quốc mang theo kinh điển Phật giáo, hình ảnh của Đức Phật và một bức thư của hoàng tử Hàn Quốc ca ngợi Pháp. Đây là sự giới thiệu chính thức của Phật giáo đến Nhật Bản.
Giới quý tộc Nhật Bản nhanh chóng tách thành các phe ủng hộ và chống Phật giáo. Phật giáo đã đạt được ít sự chấp nhận thực sự cho đến khi trị vì của Hoàng hậu Suiko và nhiếp chính của bà, Hoàng tử Shotoku (592 đến 628 CE). Hoàng hậu và Hoàng tử thành lập Phật giáo là quốc giáo. Họ khuyến khích việc thể hiện đạo pháp trong nghệ thuật, từ thiện và giáo dục. Họ xây dựng các đền thờ và thành lập các tu viện.
Trong những thế kỷ tiếp theo, Phật giáo ở Nhật Bản phát triển mạnh mẽ. Trong thế kỷ thứ 7 đến thế kỷ thứ 9, Buddhism ở Trung Quốc đã tận hưởng "thời hoàng kim" và các nhà sư Trung Quốc đã mang đến những phát triển mới nhất trong thực tiễn và học bổng cho Nhật Bản. Nhiều trường phái Phật giáo phát triển ở Trung Quốc cũng được thành lập tại Nhật Bản.
Thời kỳ Phật giáo Nara
Sáu trường phái Phật giáo nổi lên ở Nhật Bản vào thế kỷ thứ 7 và 8 và tất cả trừ hai trường đã biến mất. Những ngôi trường này phát triển mạnh mẽ trong Thời kỳ Nara của lịch sử Nhật Bản (709 đến 795 CE). Ngày nay, đôi khi chúng được gộp lại thành một loại được gọi là Phật giáo Nara. Hai trường vẫn còn một số trường sau đây là Hosso và Kegon.
Ôi. Trường phái Hosso, hay "Nhân vật Pháp", được giới thiệu đến Nhật Bản bởi nhà sư Dosho (629 đến 700). Dosho đã đến Trung Quốc để học cùng Hsuan-Tsang, người sáng lập trường Wei-Shih (còn gọi là Fa-Hsiang).
Wei-Shih đã phát triển từ trường Yogachara của Ấn Độ. Rất đơn giản, Yogachara dạy rằng mọi thứ không có thực tế trong chính họ. Thực tế chúng ta nghĩ rằng chúng ta nhận thức không tồn tại ngoại trừ một quá trình nhận biết.
Kegon. Vào năm 740, nhà sư Trung Quốc Shen-Hsiang đã giới thiệu trường phái Huaya, hay "Vòng hoa", đến Nhật Bản. Được gọi là Kegon ở Nhật Bản, trường phái Phật giáo này nổi tiếng với những giáo lý về sự thâm nhập của tất cả mọi thứ.
Đó là, tất cả mọi thứ và tất cả chúng sinh không chỉ phản ánh tất cả những thứ khác và chúng sinh mà còn tuyệt đối trong toàn bộ của nó. Phép ẩn dụ của Indra's Net giúp giải thích khái niệm này về sự đan xen của tất cả mọi thứ.
Hoàng đế Shomu, người trị vì từ 724 đến 749, là người bảo trợ của Kegon. Ông bắt đầu xây dựng Todaiji tráng lệ, hay Tu viện Đại Đông, ở Nara. Sảnh chính của Todaiji là tòa nhà gỗ lớn nhất thế giới cho đến ngày nay. Nơi đây có tượng Đại Phật Nara, một hình người ngồi bằng đồng đồ sộ dài 15 mét, hoặc cao khoảng 50 feet. Ngày nay, Todaiji vẫn là trung tâm của trường Kegon.
Sau thời Nara, năm trường phái Phật giáo khác đã xuất hiện ở Nhật Bản vẫn còn nổi bật cho đến ngày nay. Đó là Tendai, Shingon, Jodo, Zen và Nichiren.
Tendai: Tập trung vào Kinh Pháp Hoa
Nhà sư Saicho (767 đến 822; còn được gọi là Dengyo Daishi) đã đến Trung Quốc vào năm 804 và trở lại vào năm sau với các học thuyết của trường phái Tiantai. Hình thức Nhật Bản, Tendai, đã trở nên nổi bật và là một trường phái thống trị của Phật giáo tại Nhật Bản trong nhiều thế kỷ.
Tendai được biết đến với hai tính năng đặc biệt. Thứ nhất, nó coi Kinh Pháp Hoa là kinh điển tối cao và là biểu hiện hoàn hảo của giáo lý của Đức Phật. Thứ hai, nó tổng hợp các giáo lý của các trường khác, giải quyết mâu thuẫn và tìm cách trung gian giữa các thái cực.
Đóng góp khác của Saicho cho Phật giáo Nhật Bản là việc thành lập trung tâm giáo dục và đào tạo Phật giáo vĩ đại tại Núi Hiei, gần thủ đô mới của Kyoto. Như chúng ta sẽ thấy, nhiều nhân vật lịch sử quan trọng của Phật giáo Nhật Bản đã bắt đầu nghiên cứu về Phật giáo tại Núi Hiei.
Shingon: Kim cương thừa ở Nhật Bản
Giống như Saicho, nhà sư Kukai (774 đến 835; còn được gọi là Kobo Daishi) đã đến Trung Quốc vào năm 804. Ở đó, ông học Mật tông Phật giáo và trở lại hai năm sau đó để thành lập trường phái Shingon đặc biệt của Nhật Bản. Ông đã xây dựng một tu viện trên núi Koya, khoảng 50 dặm về phía nam của Kyoto.
Shingon là trường phái Vajrayana duy nhất không thuộc Tây Tạng. Nhiều giáo lý và nghi thức của Shingon là bí truyền, được truyền miệng từ giáo viên đến học sinh và không được công khai. Shingon vẫn là một trong những trường học lớn nhất của Phật giáo tại Nhật Bản.
Jodo Shu và Jodo Shinshu
Để tôn vinh ước nguyện hấp hối của cha mình, Honen (1133 đến 1212) đã trở thành một nhà sư ở núi Hiei. Không hài lòng với Phật giáo khi được dạy cho ông, Honen đã giới thiệu trường phái Tịnh độ Trung Quốc cho Nhật Bản bằng cách thành lập Jodo Shu.
Rất đơn giản, Tịnh độ nhấn mạnh đức tin Đức Phật A Di Đà (Amida Butsu trong tiếng Nhật) qua đó người ta có thể được tái sinh trong Tịnh độ và gần với Niết bàn. Tịnh độ đôi khi được gọi là Amidism.
Honen đã chuyển đổi một tu sĩ núi Hiei khác, Shinran (1173-1263). Shinran là đệ tử của Honen trong sáu năm. Sau khi Honen bị lưu đày năm 1207, Shinran đã từ bỏ áo choàng của nhà sư, kết hôn và làm cha. Là một cư sĩ, ông thành lập Jodo Shinshu, một trường phái Phật giáo cho giáo dân. Jodo Shinshu ngày nay là giáo phái lớn nhất ở Nhật Bản.
Zen đến Nhật Bản
Câu chuyện về Thiền ở Nhật Bản bắt đầu từ Eisai (1141 đến 1215), một tu sĩ đã rời bỏ việc học ở núi Hiei để học Phật giáo Ch'an ở Trung Quốc. Trước khi trở về Nhật Bản, ông đã trở thành người thừa kế pháp của Hsu-an Huai-ch'ang, một giáo viên Rinzai. Do đó, Eisai trở thành Ch'an đầu tiên - hay, bằng tiếng Nhật, Zen - bậc thầy ở Nhật Bản.
Dòng dõi Rinzai do Eisai thành lập sẽ không tồn tại; Rinzai Zen ở Nhật Bản ngày nay đến từ các dòng giáo viên khác. Một tu sĩ khác, một người học một thời gian ngắn dưới Eisai, sẽ thành lập trường thiền định đầu tiên ở Nhật Bản.
Năm 1204, Shogun bổ nhiệm Eisai làm trụ trì của Kennin-Ji, một tu viện ở Kyoto. Vào năm 1214, một tu sĩ vị thành niên tên Dogen (1200 đến 1253) đã đến Kennin-ji để học Thiền. Khi Eisai qua đời vào năm sau, Dogen tiếp tục học Thiền với người kế vị của Eisai, Myozen. Dogen đã nhận được truyền pháp - xác nhận là một thiền sư - từ Myozen vào năm 1221.
Năm 1223 Dogen và Myozen đã đến Trung Quốc để tìm kiếm các bậc thầy Ch'an. Dogen đã trải nghiệm một sự chứng ngộ sâu sắc về sự giác ngộ trong khi học với T'ien-t'ung Ju-ching, một bậc thầy aoto, người cũng đã truyền cho Dogen pháp.
Dogen trở lại Nhật Bản vào năm 1227 để dành phần còn lại của cuộc đời để dạy Thiền. Dogen là tổ tiên của tất cả các Phật tử Soto Zen của Nhật Bản ngày nay.
Cơ quan viết lách của ông, được gọi là Shobogenzo, hay " Kho bạc của Pháp chân thực ", vẫn là trung tâm của Thiền Nhật Bản, đặc biệt là trường phái Soto. Nó cũng được coi là một trong những tác phẩm xuất sắc của văn học tôn giáo Nhật Bản.
Nichiren: Một nhà cải cách bốc lửa
Nichiren (1222 đến 1282) - là một nhà sư và nhà cải cách, người sáng lập trường phái Phật giáo độc đáo nhất Nhật Bản.
Sau một vài năm học tại Núi Hiei và các tu viện khác, Nichiren tin rằng Lotus Sutra đã duy trì những giáo lý hoàn chỉnh của Đức Phật. Ông đã nghĩ ra daimoku, một thực hành tụng kinh cụm từ Nam Myoho Renge Kyo (Sự tôn sùng Luật huyền bí của Kinh Pháp Hoa) như một cách đơn giản, trực tiếp để nhận ra sự giác ngộ.
Nichiren cũng tin tưởng mãnh liệt rằng tất cả Nhật Bản phải được hướng dẫn bởi Kinh Pháp Hoa hoặc mất sự bảo vệ và ưu ái của Đức Phật. Ông lên án các trường phái khác của Phật giáo, đặc biệt là Tịnh độ.
Cơ sở Phật giáo trở nên khó chịu với Nichiren và gửi anh ta vào một loạt những người lưu vong kéo dài phần lớn thời gian còn lại của cuộc đời anh ta. Mặc dù vậy, anh ta đã có được những người theo dõi, và vào lúc chết, Nichiren Phật giáo đã được thiết lập vững chắc tại Nhật Bản.
Phật giáo Nhật Bản sau khi Nichiren
Sau Nichiren, không có trường phái lớn nào của Phật giáo phát triển ở Nhật Bản. Tuy nhiên, các trường hiện tại đã phát triển, phát triển, chia tách, hợp nhất và phát triển theo nhiều cách khác.
Thời kỳ Muromachi (1336 đến 1573). Văn hóa Phật giáo Nhật Bản phát triển mạnh vào thế kỷ 14 và ảnh hưởng của Phật giáo được thể hiện qua nghệ thuật, thơ ca, kiến trúc, làm vườn và trà đạo.
Trong thời Muromachi, các trường Tendai và Shingon, đặc biệt, rất thích sự ưu ái của giới quý tộc Nhật Bản. Trong thời gian, sự thiên vị này đã dẫn đến một cuộc cạnh tranh đảng phái, đôi khi trở nên bạo lực. Tu viện Shingon trên núi Koya và tu viện Tendai trên núi Hiei trở thành những tòa thành được bảo vệ bởi các tu sĩ chiến binh. Chức tư tế Shingon và Tendai đã đạt được quyền lực chính trị và quân sự.
Thời kỳ Momoyama (1573 đến 1603). Lãnh chúa Oda Nobunaga đã lật đổ chính phủ Nhật Bản vào năm 1573. Ông cũng tấn công núi Hiei, núi Koya và các ngôi chùa Phật giáo có ảnh hưởng khác.
Hầu hết các tu viện trên núi Hiei đã bị phá hủy và núi Koya được bảo vệ tốt hơn. Nhưng Toyotomi Hideyoshi, người kế vị của Nobunaga, tiếp tục sự áp bức của các tổ chức Phật giáo cho đến khi tất cả chúng đều nằm dưới sự kiểm soát của ông.
Thời kỳ Edo (1603 đến 1867). Tokugawa Ieyasu thành lập Mạc phủ Tokugawa vào năm 1603 tại Tokyo ngày nay. Trong thời kỳ này, nhiều ngôi đền và tu viện bị phá hủy bởi Nobunaga và Hideyoshi đã được xây dựng lại, mặc dù không phải là pháo đài như một số trước đây.
Ảnh hưởng của Phật giáo đã giảm, tuy nhiên. Phật giáo phải đối mặt với sự cạnh tranh từ Thần đạo - tôn giáo bản địa Nhật Bản - cũng như Nho giáo. Để ngăn cách ba đối thủ, chính phủ ra lệnh rằng Phật giáo sẽ có vị trí đầu tiên trong các vấn đề tôn giáo, Nho giáo sẽ có vị trí đầu tiên trong các vấn đề đạo đức, và Thần đạo sẽ có vị trí đầu tiên trong các vấn đề của nhà nước.
Thời kỳ Minh Trị (1868-1912). Cuộc phục hưng Meiji năm 1868 đã khôi phục quyền lực của Hoàng đế. Trong tôn giáo nhà nước, Thần đạo, hoàng đế được tôn thờ như một vị thần sống.
Hoàng đế không phải là một vị thần trong Phật giáo, tuy nhiên. Đây có thể là lý do tại sao chính phủ Meiji ra lệnh trục xuất Phật giáo vào năm 1868. Đền thờ bị đốt cháy hoặc phá hủy, và các linh mục và tu sĩ buộc phải trở về để sống.
Tuy nhiên, Phật giáo đã ăn sâu vào văn hóa và lịch sử của Nhật Bản để biến mất. Cuối cùng, lệnh trục xuất được dỡ bỏ. Nhưng chính phủ Meiji chưa được thực hiện với Phật giáo.
Năm 1872, chính phủ Meiji ra lệnh rằng các tu sĩ và linh mục Phật giáo (nhưng không phải là nữ tu) nên được tự do kết hôn nếu họ chọn làm như vậy. Chẳng mấy chốc, "gia đình đền thờ" đã trở nên phổ biến và chính quyền các đền thờ và tu viện trở thành công việc gia đình, được truyền lại từ cha cho con trai.
Sau thời kỳ Minh Trị
Mặc dù không có trường phái lớn nào của Phật giáo được thành lập kể từ Nichiren, nhưng không có kết thúc cho các phần phụ phát triển từ các giáo phái lớn. Cũng không có sự kết thúc của các giáo phái "hợp nhất" được kết hợp từ nhiều hơn một trường phái Phật giáo, thường có các yếu tố Thần đạo, Nho giáo, Đạo giáo, và gần đây, Kitô giáo cũng được tung vào.
Ngày nay, chính phủ Nhật Bản công nhận hơn 150 trường phái Phật giáo, nhưng các trường lớn vẫn là Nara (chủ yếu là Kegon), Shingon, Tendai, Jodo, Zen, và Nichiren. Thật khó để biết có bao nhiêu người Nhật liên kết với mỗi trường vì nhiều người yêu cầu nhiều hơn một tôn giáo.
Sự kết thúc của Phật giáo Nhật Bản?
Trong những năm gần đây, một số câu chuyện tin tức đã báo cáo rằng Phật giáo đang chết ở Nhật Bản, đặc biệt là ở khu vực nông thôn.
Trong nhiều thế hệ, nhiều ngôi đền nhỏ "thuộc sở hữu gia đình" có độc quyền kinh doanh tang lễ và đám tang trở thành nguồn thu nhập chính của họ. Con trai tiếp quản các đền thờ từ cha họ ra khỏi nhiệm vụ nhiều hơn là ơn gọi. Khi kết hợp lại, hai yếu tố này đã biến phần lớn Phật giáo Nhật Bản thành "Phật giáo tang lễ". Nhiều ngôi đền cung cấp ít khác nhưng dịch vụ tang lễ và tưởng niệm.
Bây giờ các khu vực nông thôn đang xuống cấp và người Nhật sống ở các trung tâm đô thị đang mất dần hứng thú với Phật giáo. Khi người Nhật trẻ hơn phải tổ chức một đám tang, họ đến nhà tang lễ ngày càng nhiều hơn là những ngôi chùa Phật giáo. Nhiều người bỏ qua đám tang hoàn toàn. Bây giờ các ngôi đền đang đóng cửa và thành viên tại các ngôi đền còn lại đang giảm.
Một số người Nhật muốn thấy sự trở lại của cuộc sống độc thân và các quy tắc Phật giáo cổ xưa khác đối với các nhà sư đã được phép mất hiệu lực ở Nhật Bản. Những người khác kêu gọi các linh mục chú ý nhiều hơn đến phúc lợi xã hội và từ thiện. Họ tin rằng điều này sẽ cho thấy rằng người Nhật rằng các linh mục Phật giáo tốt cho việc gì đó ngoài việc tiến hành tang lễ.
Nếu không có gì được thực hiện, liệu Phật giáo Saicho, Kukai, Honen, Shinran, Dogen, và Nichiren sẽ biến mất khỏi Nhật Bản?
