Câu hỏi về cách thức và lý do tại sao chúng tôi tin rằng mọi thứ là một điểm quan trọng của sự bất đồng giữa những người vô thần và hữu thần. Những người vô thần nói rằng các tín đồ là quá đáng tin cậy, tin rằng mọi thứ quá dễ dàng và dễ dàng hơn lý trí hoặc logic có thể biện minh. Những người theo thuyết nói rằng những người không tin cố tình coi thường bằng chứng quan trọng và do đó bị hoài nghi một cách vô lý. Một số nhà hữu thần thậm chí còn nói rằng những người không tin biết rằng có một vị thần hoặc có bằng chứng chứng minh một vị thần nhưng cố tình lờ đi kiến thức này và tin điều ngược lại do nổi loạn, đau đớn hoặc một số nguyên nhân khác.
Bên dưới những bất đồng bề mặt này là một tranh chấp cơ bản hơn về bản chất của niềm tin và nguyên nhân gây ra nó. Một sự hiểu biết tốt hơn về cách một người đến với một niềm tin có thể làm sáng tỏ cho dù những người vô thần có hoài nghi quá mức hay những người hữu thần có quá đáng tin hay không. Nó cũng có thể giúp cả những người vô thần và hữu thần đóng khung tốt hơn những lý lẽ của họ trong nỗ lực tiếp cận nhau.
Tình nguyện, tôn giáo và Kitô giáo
Theo Terence Penelhum, có hai trường phái tư tưởng nói chung về việc niềm tin bắt nguồn như thế nào: tự nguyện và không tự nguyện. Những người tình nguyện nói rằng niềm tin là vấn đề của ý chí: chúng ta có quyền kiểm soát những gì chúng ta tin tưởng nhiều vào cách chúng ta kiểm soát hành động của mình. Những người theo thuyết thường có vẻ là những người tình nguyện và Kitô hữu nói riêng thường tranh luận về lập trường tình nguyện.
Trên thực tế, một số nhà thần học nổi tiếng nhất trong lịch sử như Thomas Aquinas và Soren Kierkegaard đã viết rằng tin rằng hoặc ít nhất là tin vào giáo điều tôn giáo là một hành động tự do. Điều này không nên bất ngờ, bởi vì chỉ khi chúng ta có thể chịu trách nhiệm về mặt đạo đức đối với niềm tin của chúng ta thì sự hoài nghi mới có thể bị coi là một tội lỗi. Không thể bảo vệ ý tưởng những người vô thần xuống địa ngục trừ khi họ có thể phải chịu trách nhiệm về mặt đạo đức cho chủ nghĩa vô thần của họ.
Tuy nhiên, thông thường, vị trí tình nguyện của các Kitô hữu được sửa đổi bởi "nghịch lý ân sủng". Nghịch lý này quy định cho chúng ta trách nhiệm chọn tin vào những điều không chắc chắn của giáo lý Kitô giáo, nhưng sau đó quy định sức mạnh thực sự để làm như vậy với Thiên Chúa. Chúng tôi có trách nhiệm về mặt đạo đức khi chọn thử, nhưng Chúa chịu trách nhiệm cho thành công của chúng tôi. Ý tưởng này quay trở lại với Paul, người đã viết rằng những gì anh ta làm không phải do sức mạnh của anh ta thực hiện mà là do Thần của Chúa.
Bất chấp nghịch lý này, Kitô giáo vẫn thường dựa vào một vị trí tín ngưỡng tự nguyện bởi vì trách nhiệm thuộc về cá nhân để chọn sự không chắc chắn thậm chí là không thể niềm tin. Những người vô thần phải đối mặt với điều này khi các nhà truyền giáo khuyến khích người khác "chỉ tin" và "chọn Chúa Giêsu". Chính họ thường xuyên cho rằng chủ nghĩa vô thần của chúng ta là một tội lỗi và một con đường dẫn đến địa ngục.
Bất khả xâm phạm & niềm tin
Những người ủng hộ lập luận rằng chúng ta không thể chọn tin bất cứ điều gì. Theo sự không tự nguyện, một niềm tin không phải là một hành động và do đó, không thể đạt được bằng mệnh lệnh hoặc bởi chính bạn hoặc bởi người khác đối với bạn.
Không có một xu hướng đáng chú ý giữa những người vô thần đối với chủ nghĩa tự nguyện hoặc không tự nguyện. Thông thường các nhà truyền giáo Kitô giáo cố gắng nói với những người vô thần rằng họ đã chọn trở thành một người vô thần và họ sẽ bị trừng phạt vì điều này; chọn Kitô giáo, mặc dù, sẽ cứu tôi. Ý tưởng về sự lựa chọn này có mối tương quan cao với ý tưởng của Max Weber về Đạo đức công việc Tin lành, coi tất cả các kết quả xã hội là một lựa chọn .
Nhưng đối với một số người, chủ nghĩa vô thần là vị trí duy nhất có thể có trong tình trạng kiến thức hiện tại của họ. Những người vô thần không thể "chọn" để chỉ tin vào sự tồn tại của một vị thần hơn người ta có thể chọn tin rằng máy tính này không tồn tại. Niềm tin đòi hỏi những lý do chính đáng, và mặc dù mọi người có thể khác nhau về những gì cấu thành "lý do chính đáng", đó là những lý do gây ra niềm tin, không phải là một lựa chọn.
Những người vô thần chọn chủ nghĩa vô thần?
Tôi thường nghe tuyên bố rằng những người vô thần chọn chủ nghĩa vô thần, thường là vì một lý do đáng trách về mặt đạo đức như mong muốn tránh chịu trách nhiệm về tội lỗi của họ. Câu trả lời của tôi giống nhau mọi lúc: Bạn có thể không tin tôi, nhưng tôi đã không chọn bất kỳ điều gì như vậy và tôi không thể 'chọn' để bắt đầu tin. Có lẽ bạn có thể, nhưng tôi không thể. Tôi không tin vào bất kỳ vị thần nào. Bằng chứng sẽ khiến tôi tin vào một vị thần nào đó, nhưng tất cả các vở kịch trên thế giới sẽ không thay đổi điều đó.
Tại sao? Bởi vì niềm tin tự nó đơn giản không xuất hiện là vấn đề của ý chí hay sự lựa chọn. Một vấn đề thực sự với ý tưởng "tự nguyện" trong niềm tin này là việc kiểm tra bản chất của việc giữ niềm tin không dẫn đến kết luận rằng chúng rất giống những hành động, là tự nguyện.
Khi một nhà truyền giáo nói với chúng ta rằng chúng ta đã chọn trở thành người vô thần và rằng chúng ta đang cố tình tránh niềm tin vào một vị thần, họ không hoàn toàn chính xác. Không phải là người ta chọn trở thành người vô thần. Thuyết vô thần đặc biệt nếu nó hoàn toàn hợp lý simply chỉ đơn giản là kết luận tất yếu từ thông tin có sẵn. Tôi không còn "chọn" để không tin vào các vị thần hơn là tôi "chọn" để không tin vào yêu tinh hay tôi "chọn" để tin rằng có một chiếc ghế trong phòng của tôi. Những niềm tin và sự vắng mặt của nó không phải là hành động của ý chí mà tôi phải có ý thức, thay vào đó, chúng là những kết luận cần thiết dựa trên các bằng chứng trong tay.
Tuy nhiên, có thể một người có thể ước rằng không phải sự thật là một vị thần tồn tại và do đó, đã chỉ đạo nghiên cứu của họ dựa trên điều đó. Cá nhân, tôi chưa bao giờ gặp phải bất cứ ai không tin vào sự tồn tại của một vị thần chỉ đơn giản dựa trên mong muốn này. Như tôi đã tranh luận, sự tồn tại của một vị thần thậm chí không nhất thiết là vấn đề thể hiện sự thật không liên quan. Thật kiêu ngạo khi chỉ đơn giản giả định và khẳng định rằng một người vô thần bị ảnh hưởng quá mức bởi một số ham muốn; nếu một Cơ đốc nhân thành thật tin rằng đó là sự thật, họ có nghĩa vụ phải chứng minh rằng đó là sự thật trong một số trường hợp cụ thể. Nếu họ không thể hoặc không sẵn lòng, họ thậm chí không nên xem xét đưa nó lên.
Mặt khác, khi một người vô thần lập luận rằng đó là người tin vào một vị thần chỉ đơn giản là vì họ muốn, điều đó cũng không hoàn toàn chính xác. Một người hữu thần có thể muốn nó là sự thật rằng một vị thần - và điều này chắc chắn có thể có tác động đến cách họ nhìn vào bằng chứng. Vì lý do này, khiếu nại phổ biến rằng những người theo chủ nghĩa tham gia vào "suy nghĩ mong muốn" trong niềm tin và kiểm tra bằng chứng của họ có thể có một số giá trị nhưng không phải theo cách chính xác mà nó thường có nghĩa. Nếu một người vô thần tin rằng một số nhà hữu thần cụ thể đã bị ảnh hưởng quá mức bởi những ham muốn của họ, thì họ có nghĩa vụ phải cho thấy điều này là như thế nào trong một trường hợp cụ thể. Mặt khác, không có lý do để đưa nó lên.
Thay vì tập trung vào niềm tin thực tế, vốn không phải là sự lựa chọn của chính họ, việc tập trung vào việc làm thế nào để một người có niềm tin của họ có thể quan trọng hơn và hiệu quả hơn vì đó là kết quả của những lựa chọn có chủ ý. Thực tế, theo kinh nghiệm của tôi, đó là phương pháp hình thành niềm tin, cuối cùng tách biệt giữa người hữu thần và người vô thần hơn - những chi tiết về chủ nghĩa của một người.
Đây là lý do tại sao tôi luôn nói rằng thực tế là một người là "một người theo chủ nghĩa" ít quan trọng hơn việc họ có hoài nghi về các yêu sách hay không, cả của chính họ và của người khác ". Đây cũng là một lý do tại sao tôi đã nói rằng điều quan trọng hơn là cố gắng và khuyến khích sự hoài nghi và suy nghĩ phê phán ở mọi người hơn là cố gắng và đơn giản là "chuyển đổi" chúng thành vô thần.
Không có gì lạ khi một người nhận ra rằng họ chỉ đơn giản là mất khả năng có niềm tin mù quáng vào những tuyên bố của truyền thống tôn giáo và các nhà lãnh đạo tôn giáo. Họ không còn sẵn sàng để tắt đi những nghi ngờ và câu hỏi của họ. Nếu người này sau đó không tìm thấy bất kỳ lý do hợp lý nào để tiếp tục tin vào tín điều tôn giáo, những niềm tin đó sẽ đơn giản biến mất. Cuối cùng, ngay cả niềm tin vào một vị thần cũng sẽ biến mất khiến người đó trở thành người vô thần, không phải bằng sự lựa chọn mà thay vào đó đơn giản chỉ vì niềm tin không còn có thể.
Ngôn ngữ & niềm tin
"... Bây giờ tôi sẽ cho bạn một cái gì đó để tin. Tôi chỉ là một trăm lẻ một, năm tháng và một ngày."
"Tôi không thể tin điều đó!" Alice nói.
"Bạn có thể không?" Nữ hoàng nói với giọng thương hại. "Thử lại: hít một hơi dài và nhắm mắt lại."
Alice cười. "Không có ích gì khi thử", cô nói "người ta không thể tin những điều không thể."
"Tôi dám khẳng định bạn chưa có nhiều thực hành", Nữ hoàng nói. "Khi tôi bằng tuổi bạn, tôi luôn làm điều đó trong nửa tiếng mỗi ngày. Tại sao, đôi khi tôi đã tin có đến sáu điều không thể trước khi ăn sáng ..."
- Lewis Carroll, qua kính nhìn
Đoạn này từ cuốn sách của Lewis Carroll qua kính tìm kiếm nhấn mạnh những vấn đề quan trọng liên quan đến bản chất của niềm tin. Alice là một người hoài nghi và, có lẽ, một người không tự nguyện cô không thấy làm thế nào cô có thể được lệnh để tin vào điều gì đó, ít nhất là nếu cô thấy điều đó là không thể. Nữ hoàng là một người tình nguyện nghĩ rằng niềm tin chỉ đơn giản là một hành động của ý chí mà Alice sẽ có khả năng đạt được nếu cô ấy cố gắng hết sức và cô ấy thương hại Alice vì thất bại của mình. Nữ hoàng coi niềm tin như một hành động: đạt được bằng nỗ lực.
Ngôn ngữ chúng ta sử dụng cung cấp manh mối thú vị về việc liệu niềm tin có phải là thứ chúng ta có thể chọn bằng một hành động ý chí hay không. Thật không may, nhiều điều chúng ta nói không có ý nghĩa gì trừ khi cả hai điều đó đều đúng - do đó dẫn đến sự nhầm lẫn.
Thành ngữ như vậy không được theo sau một cách nhất quán trong cách chúng ta thảo luận về niềm tin, mặc dù. Một ví dụ điển hình là sự thay thế cho niềm tin mà chúng ta thích không phải là niềm tin mà chúng ta không thích, mà là niềm tin mà chúng ta thấy không thể. Nếu một niềm tin là không thể, thì ngược lại không phải là thứ chúng ta đơn giản chọn: đó là lựa chọn duy nhất, thứ chúng ta buộc phải chấp nhận.
Trái ngược với tuyên bố của các nhà truyền giáo Kitô giáo, ngay cả khi chúng ta mô tả một niềm tin là khó đạt được, chúng ta thường không nói rằng tin vào việc đối mặt với những trở ngại như vậy là đáng mừng. Thay vào đó, niềm tin mà mọi người có xu hướng "tự hào" nhất là những điều họ cũng nói không ai có thể phủ nhận. Nếu không ai có thể từ chối một cái gì đó, thì đó không phải là một lựa chọn để tin vào điều đó. Tương tự như vậy, chúng ta có thể không đồng ý với Nữ hoàng và nói rằng nếu điều gì đó là không thể, thì việc chọn tin rằng đó không phải là điều mà bất kỳ người có lý trí nào cũng có thể làm được.
Có phải niềm tin giống như hành động?
Chúng tôi đã thấy rằng có những sự tương đồng trong ngôn ngữ cho niềm tin là cả tự nguyện và không tự nguyện, nhưng về tổng thể, sự tương tự cho chủ nghĩa tự nguyện không phải là rất mạnh. Một vấn đề quan trọng hơn đối với sự tự nguyện được hầu hết các Kitô hữu tổ chức là việc kiểm tra bản chất của việc giữ niềm tin không dẫn đến kết luận rằng chúng rất giống những hành động, là tự nguyện.
Ví dụ, mọi người đều nhận ra rằng ngay cả sau khi một người đã kết luận vượt quá mọi nghi ngờ họ phải làm gì, điều đó không có nghĩa là họ sẽ tự động làm điều đó. Điều này là bởi vì ngoài kết luận của họ là thực tế rằng các bước bổ sung phải được thực hiện để thực hiện hành động. Nếu bạn quyết định rằng bạn phải tóm lấy một đứa trẻ để cứu nó khỏi một mối nguy hiểm vô hình, thì những hành động đó không tự xảy ra; thay vào đó, tâm trí của bạn phải bắt đầu các bước tiếp theo để có hành động tốt nhất.
Dường như không có bất kỳ sự song hành nào khi nói đến niềm tin. Một khi một người nhận ra những gì họ phải tin vượt ra ngoài mọi nghi ngờ, họ còn thực hiện những bước nào khác để có niềm tin đó? Không, có vẻ như - không còn gì để làm. Do đó, không có bước bổ sung, có thể xác định mà chúng ta có thể gắn nhãn cho hành động "chọn". Nếu bạn nhận ra rằng một đứa trẻ sắp rơi xuống nước mà chúng không nhìn thấy, thì không cần thêm bước nào để tin rằng đứa trẻ đang gặp nguy hiểm. Bạn không "chọn" để tin điều này, đơn giản là vì niềm tin của bạn do lực lượng của sự thật trước mặt bạn.
Hành động kết luận một cái gì đó không phải là một sự lựa chọn của niềm tin ở đây, thuật ngữ này được sử dụng theo nghĩa kết quả logic là một quá trình lý luận, không chỉ đơn giản là một "quyết định". Ví dụ: khi bạn kết luận hoặc nhận ra rằng một cái bàn đang ở trong phòng, bạn không "chọn" để tin rằng có một cái bàn trong phòng. Giả sử rằng bạn, giống như hầu hết mọi người, coi trọng thông tin được cung cấp bởi các giác quan của bạn, kết luận của bạn là kết quả hợp lý của những gì bạn biết. Sau đó, bạn không thực hiện thêm các bước xác định để "chọn" để tin rằng có một bảng ở đó.
Nhưng điều này không có nghĩa là hành động và niềm tin không liên quan chặt chẽ với nhau. Thật vậy, niềm tin thường là sản phẩm của các hành động khác nhau. Một số trong những hành động đó có thể bao gồm đọc sách, xem tivi và nói chuyện với mọi người. Chúng cũng sẽ bao gồm trọng lượng bạn cung cấp cho thông tin được cung cấp bởi các giác quan của bạn. Điều này tương tự như cách một cái chân gãy có thể không phải là một hành động, nhưng nó chắc chắn có thể là một sản phẩm của một hành động, như trượt tuyết.
Vậy thì điều này có nghĩa là chúng ta gián tiếp có trách nhiệm với những niềm tin chúng ta làm và không giữ vì chúng ta chịu trách nhiệm trực tiếp cho những hành động chúng ta làm hoặc không dẫn đến niềm tin. Do đó, mặc dù Nữ hoàng có thể sai khi cho rằng chúng ta có thể tin vào điều gì đó chỉ bằng cách thử, chúng ta có thể đạt được niềm tin vào điều gì đó bằng cách làm những việc như giáo dục bản thân hoặc thậm chí, có thể tự lừa dối bản thân. Sẽ là sai lầm khi bắt chúng tôi phải chịu trách nhiệm vì đã không cố gắng hết sức để "chọn" để tin, nhưng có thể thích hợp để bắt chúng tôi chịu trách nhiệm vì đã không cố gắng hết sức để học đủ để đạt được niềm tin hợp lý.
Do đó, trong khi chúng ta không thể có các quy tắc về những gì chúng ta nên tin, chúng ta có thể tạo ra các nguyên tắc đạo đức về cách chúng ta có được và ảnh hưởng đến niềm tin của chúng ta. Một số quy trình có thể được coi là ít đạo đức, một số khác có đạo đức hơn.
Hiểu rằng trách nhiệm của chúng tôi đối với niềm tin của chúng tôi chỉ là gián tiếp cũng có một số hậu quả đối với các học thuyết Kitô giáo. Một Cơ đốc nhân có thể chỉ trích một người vì đã không nỗ lực tìm hiểu thêm về Cơ đốc giáo, thậm chí đến mức cho rằng những sai sót như vậy có thể đủ để đưa một người xuống địa ngục. Tuy nhiên, không thể có lý lẽ hợp lý rằng một Thiên Chúa công bằng sẽ gửi một người xuống địa ngục nếu họ đã điều tra và chỉ đơn giản là không tìm thấy đủ lý do để tin.
Điều này không có nghĩa là tuân theo các nguyên tắc đạo đức để có được niềm tin sẽ tự động dẫn một người đến Sự thật, hoặc thậm chí Sự thật đó là điều chúng ta nhất thiết cần phải làm việc theo mọi lúc. Đôi khi, chúng ta có thể coi trọng lời nói dối an ủi đối với một sự thật phũ phàng - ví dụ, bằng cách cho phép một người bị thương nặng tin rằng họ sẽ ổn.
Nhưng, thật kỳ lạ, thực tế là trong khi chúng ta có thể sẵn sàng cho phép người khác tin vào lời nói dối để họ yên tâm, thì rất hiếm khi tìm thấy bất cứ ai không tin rằng họ phải luôn tin những điều đó là sự thật. Thật vậy, nhiều người trong chúng ta sẽ coi đó là điều đáng trách nếu chúng ta theo đuổi bất cứ điều gì khác - một bộ tiêu chuẩn kép rõ ràng.
Mong muốn và niềm tin so với niềm tin hợp lý
Dựa trên các bằng chứng cho đến nay, không có vẻ gì là niềm tin là thứ chúng ta đến bằng sự lựa chọn. Mặc dù chúng ta dường như không thể điều khiển niềm tin của mình theo ý muốn, vì một số lý do chúng ta dường như nghĩ rằng những người khác có thể làm điều này. Chúng tôi - và theo đó, ý tôi là tất cả mọi người, vô thần và hữu thần - đều gán cho nhiều niềm tin của người khác mà chúng ta không đồng ý với mong muốn, mong muốn, hy vọng, sở thích của họ, v.v ... Thực tế là chúng ta dường như chỉ làm điều này khi chúng tôi không đồng ý với niềm tin - thực sự, rằng chúng tôi thấy chúng "không thể" - mang tính hướng dẫn.
Điều này chỉ ra rằng có một mối quan hệ giữa niềm tin và mong muốn. Sự tồn tại đơn thuần của "thời trang trí tuệ" chỉ ra thực tế là có những ảnh hưởng xã hội đối với niềm tin mà chúng ta có. Các yếu tố như mong muốn về sự phù hợp, sự nổi tiếng và thậm chí là sự nổi tiếng có thể ảnh hưởng đến niềm tin mà chúng ta nắm giữ và cách chúng ta nắm giữ chúng.
Chúng ta có tin những điều bởi vì chúng ta muốn tin chúng, như chúng ta thường tuyên bố về người khác? Không. Chúng tôi tin rằng những điều tốt nhất về người thân của chúng tôi không nhiều vì chúng tôi muốn giữ những niềm tin đó, nhưng vì chúng tôi muốn điều tốt nhất là sự thật về họ. Chúng tôi tin rằng điều tồi tệ nhất về kẻ thù của chúng tôi không phải vì chúng tôi muốn giữ những niềm tin đó mà vì chúng tôi muốn điều tồi tệ nhất là sự thật về chúng.
Nếu bạn nghĩ về nó, muốn điều tốt nhất hoặc tồi tệ nhất trở thành sự thật về ai đó sẽ hợp lý hơn nhiều so với việc đơn giản là muốn tin điều gì đó tốt hay xấu. Điều này là do niềm tin đơn thuần của chúng ta về một người nào đó không nhất thiết phải lên đến nhiều trong khi sự thật về ai đó thì không. Những mong muốn như vậy rất mạnh mẽ, và mặc dù chúng có thể đủ để tạo ra niềm tin trực tiếp, nhiều khả năng chúng sẽ hỗ trợ sản xuất niềm tin một cách gián tiếp. Điều này xảy ra, ví dụ, thông qua kiểm tra chọn lọc bằng chứng hoặc lựa chọn của chúng tôi trong những cuốn sách và tạp chí chúng tôi đọc.
Do đó, nếu chúng ta nói rằng ai đó tin vào một vị thần vì họ muốn, điều đó không đúng. Thay vào đó, có thể là họ muốn đúng là một vị thần tồn tại và mong muốn này ảnh hưởng đến cách họ tiếp cận bằng chứng cho hoặc chống lại sự tồn tại của một vị thần.
Điều này có nghĩa là Nữ hoàng không đúng khi Alice có thể tin những điều không thể chỉ đơn giản bằng cách muốn tin chúng. Sự tồn tại đơn thuần của một mong muốn tin tưởng không phải là chính nó để tạo ra một niềm tin thực sự. Thay vào đó, những gì Alice cần là một mong muốn cho ý tưởng trở thành - sau đó, có lẽ, một niềm tin có thể được tạo ra.
Vấn đề đối với Nữ hoàng là Alice có thể không quan tâm đến tuổi của Nữ hoàng. Alice ở vị trí hoàn hảo cho sự hoài nghi: cô ấy có thể dựa trên niềm tin của mình chỉ dựa vào bằng chứng. Không có bất kỳ bằng chứng nào, cô chỉ đơn giản là không thể tin rằng tuyên bố của Nữ hoàng là chính xác hoặc không chính xác.
Niềm tin hợp lý
Vì không thể tranh luận rằng một người có lý trí chỉ đơn giản là chọn những niềm tin tốt nhất, làm thế nào mà người ta có được lý trí trái ngược với niềm tin phi lý? Dù sao thì "niềm tin duy lý" trông như thế nào? Một người có lý trí là người chấp nhận niềm tin bởi vì nó được hỗ trợ, người từ chối niềm tin khi nó không được hỗ trợ, người chỉ tin đến mức độ bằng chứng và hỗ trợ cho phép, và người nghi ngờ về niềm tin khi sự hỗ trợ hóa ra kém tin cậy hơn so với suy nghĩ trước đây.
Lưu ý rằng tôi sử dụng từ "chấp nhận", thay vì "chọn". Một người có lý trí không "chọn" tin vào điều gì đó đơn giản chỉ vì bằng chứng chỉ ra như vậy. Một khi một người nhận ra rằng niềm tin được hỗ trợ rõ ràng bởi các sự kiện, không còn bước nào nữa mà chúng ta có thể gọi là "sự lựa chọn" cần thiết để một người có niềm tin.
Tuy nhiên, điều quan trọng là người có lý trí sẵn sàng chấp nhận một niềm tin như một kết luận hợp lý và hợp lý từ các thông tin có sẵn. Điều này thậm chí có thể cần thiết khi một người mong muốn điều ngược lại là đúng về thế giới bởi vì đôi khi những gì chúng ta muốn là đúng và những gì đúng không giống nhau. Chúng tôi có thể, ví dụ, muốn một người thân là trung thực nhưng chúng tôi có thể phải chấp nhận rằng họ không phải.
Điều cũng cần thiết cho niềm tin duy lý là một người cố gắng đánh giá một số điều phi lý trí, phi chứng cứ dẫn đến sự hình thành niềm tin. Chúng bao gồm sở thích cá nhân, cảm xúc, áp lực ngang hàng, truyền thống, thời trang trí tuệ, v.v. Có lẽ chúng ta sẽ không bao giờ có thể loại bỏ ảnh hưởng của chúng đối với chúng ta, mà chỉ cần xác định tác động của chúng và cố gắng tính đến chúng sẽ giúp chúng ta. Một cách để làm điều đó là tránh một số cách mà những ý tưởng phi lý trí ảnh hưởng đến niềm tin - ví dụ, bằng cách cố gắng đọc nhiều loại sách hơn, không chỉ những cuốn sách có vẻ hỗ trợ những gì bạn muốn là sự thật.
Chúng ta có thể nói rằng Nữ hoàng sẽ không có được niềm tin một cách hợp lý. Tại sao? Bởi vì cô ấy chủ trương chọn những niềm tin và có những niềm tin là không thể. Nếu một cái gì đó là không thể, thì đó không thể là một mô tả chính xác về thực tế - tin rằng một cái gì đó không thể có nghĩa là, sau đó, một người đã bị ngắt kết nối với thực tế.
Thật không may, đây chính xác là cách mà một số nhà thần học Kitô giáo đã tiếp cận tôn giáo của họ. Tertullian và Kierkegaard là những ví dụ hoàn hảo cho những người đã lập luận rằng không chỉ niềm tin vào sự thật của Kitô giáo là một đức tính mà còn chính xác hơn vì nó không thể là sự thật.
