Quan niệm :
Thiên Chúa đã bị trục xuất khỏi các trường công lập vào năm 1962.
Trả lời :
Nhiều người phản đối sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước cố gắng tuyên bố rằng Chúa bị "đuổi khỏi trường học" vào những năm 1960 - rằng Chúa bằng cách nào đó là một phần của ngày học tiêu chuẩn vào những năm 1950 và trước đó, nhưng trong những năm 1960 của Chúa loại bỏ. Kể từ đó, người ta còn cho rằng, mọi bệnh xã hội đã trở nên tồi tệ hơn và lý do cho điều đó có thể được tìm thấy chính xác tại thời điểm khi Chúa bị trục xuất khỏi các trường công lập của Mỹ. Có vẻ như mọi người thật lòng tin tất cả những điều này, nhưng đó không phải là một niềm tin có căn cứ trong thực tế.
Tiếng Anh v. Vitale
Hãy xem xét đoạn văn sau đây từ Thư gửi Biên tập viên:
Có lẽ đó không phải là tất cả sự hỗn loạn của FBI, CIA và tất cả các cơ quan súp bảng chữ cái khác đã không ngăn chặn cuộc tấn công 9-11. Chúa đã ở đâu, dù sao, vào ngày định mệnh đó? Năm 1962, ông bị đuổi khỏi các trường công lập. Kể từ đó, chúng tôi đã tìm cách loại bỏ anh ta khỏi các tài sản khác nhau của chính phủ nhân danh "tự do tôn giáo".
- Mary Ann S., Pittsburgh Tribune-xét, 6/19/02
Vụ kiện ở tòa án cấm nhà nước tài trợ cho những lời cầu nguyện cụ thể trong các trường công là Engel v. Vitale, được quyết định vào năm 1962 bằng một cuộc bỏ phiếu 8-1. Những người thách thức luật thiết lập những lời cầu nguyện như vậy là một hỗn hợp của những người tin và không tin ở Công viên New Hyde, New York. Chủ đề duy nhất của trường hợp này là thẩm quyền của nhà nước để viết một lời cầu nguyện sau đó yêu cầu học sinh đọc lời cầu nguyện đó trong một buổi lễ chính thức, có tổ chức.
Tòa án tối cao đã không sau đó, kể từ đó, cho rằng học sinh không thể cầu nguyện ở trường. Thay vào đó, Tòa án Tối cao đã phán quyết rằng chính phủ không thể có bất cứ điều gì liên quan đến cầu nguyện trong trường học. Chính phủ không thể nói với sinh viên khi cầu nguyện. Chính phủ không thể nói với sinh viên những gì để cầu nguyện. Chính phủ không thể nói với sinh viên rằng họ nên cầu nguyện. Chính phủ không thể nói với sinh viên rằng cầu nguyện tốt hơn là không cầu nguyện. Ngay cả hầu hết các Kitô hữu bảo thủ đều gặp khó khăn khi lập luận rằng đây là một tình trạng tồi tệ, đó có thể là lý do tại sao chủ đề thực sự của phán quyết của tòa án này rất hiếm khi được giải quyết.
Một năm sau, Tòa án Tối cao đã đưa ra quyết định về một vấn đề liên quan, các bài đọc Kinh Thánh do nhà nước tài trợ xảy ra ở nhiều trường học. Trường hợp chính là Abington School District v. Schempp, nhưng hợp nhất cùng với nó là một trường hợp khác, Murray v. Curlett . Vụ án sau này liên quan đến Madalyn Murray, sau này là Madalyn Murray O'Hair, do đó dẫn đến ấn tượng rằng những người vô thần là trung tâm của các vụ kiện tòa án loại bỏ Thiên Chúa khỏi các trường công. Trong thực tế, chủ nghĩa vô thần đóng một vai trò tương đối nhỏ và các tín đồ có xu hướng là nguyên đơn trung tâm.
Một lần nữa, Tòa án Tối cao đã không, kể từ đó, phán quyết rằng các sinh viên không được đọc Kinh thánh trong trường học. Thay vào đó, Tòa án Tối cao đã phán quyết rằng chính phủ không thể có bất cứ điều gì liên quan đến các bài đọc Kinh Thánh. Chính phủ không thể nói với sinh viên khi đọc Kinh thánh. Chính phủ không thể cho học sinh biết những phần nào của Kinh thánh để đọc. Chính phủ không thể đề xuất một Kinh thánh hơn bất kỳ người nào khác hoặc không khuyến khích sử dụng bất kỳ Kinh thánh cụ thể nào. Chính phủ không thể nói với sinh viên rằng họ nên đọc Kinh thánh. Chính phủ không thể nói với sinh viên rằng đọc Kinh thánh của họ tốt hơn là không đọc Kinh thánh của họ.
Chính phủ so với chúa
Vì vậy, học sinh chưa bao giờ mất khả năng cầu nguyện hoặc đọc Kinh thánh khi còn đi học. Học sinh cũng không mất khả năng nói về niềm tin tôn giáo của mình với người khác, miễn là cuộc thảo luận đó không gây rối cho các lớp học và trường học nói chung. "Chúa" đã không bị trục xuất khỏi các trường công. Nếu bất cứ điều gì đã bị trục xuất, đó sẽ là sự tham gia của chính phủ với Chúa, cho học sinh biết nên tin gì về Chúa, cách thờ phượng Chúa hay bản chất của Chúa là gì. Đây là một sự trục xuất thích hợp bởi vì đó là những hành động không phù hợp đối với các quản trị viên trường học và nhân viên nhà nước.
Tuy nhiên, nó không có vẻ quá tệ hoặc viêm khi phàn nàn rằng "tôn giáo được chính phủ tài trợ" hoặc "những lời cầu nguyện bằng văn bản của chính phủ" đã bị trục xuất khỏi các trường công. Trái lại, tuyên bố trung thực hơn về những gì đã xảy ra có thể khiến sự tách biệt nhà thờ / nhà nước nghiêm ngặt trở nên phổ biến hơn, chính xác là mục tiêu ngược lại của các nhà truyền giáo bảo thủ được tìm thấy lặp lại huyền thoại trên.
Vì vậy, người ta nên tự hỏi tại sao bất kỳ ai làm khiếu nại dường như muốn chính phủ của chúng tôi viết lời cầu nguyện, cầu nguyện tài trợ, chứng thực Kinh Thánh, hoặc bất kỳ điều gì khác mà những vụ án khét tiếng trong những năm 1960 đã dừng lại.
