Tathagatagarbha, hay Như Lai-garbha, có nghĩa là "tử cung" (garbha) của Đức Phật (Như Lai). Điều này đề cập đến một học thuyết Phật giáo Đại thừa rằng Phật tánh ở trong tất cả chúng sinh. Bởi vì điều này là như vậy, tất cả chúng sinh có thể nhận ra sự giác ngộ. Tathagatagarbha thường được mô tả như một hạt giống, phôi hoặc tiềm năng trong mỗi cá nhân được phát triển.
Tathagatagarbha không bao giờ là một trường phái triết học riêng biệt, nhưng nhiều hơn một đề xuất và học thuyết được hiểu theo nhiều cách khác nhau. Và đôi khi nó đã gây tranh cãi. Các văn bản của học thuyết này nói rằng nó tự đặt cho một cái tên hoặc atman bằng một tên khác, và giáo lý của atman là điều mà Đức Phật đặc biệt phủ nhận.
Nguồn gốc của Như Lai
Học thuyết được lấy từ một số kinh điển Đại thừa. Kinh điển Đại thừa Tathagatagarbha bao gồm kinh Tathagatagarbha và Srimaladevi Simhanada, cả hai đều được cho là đã được viết vào thế kỷ thứ 3, và một số khác. Kinh Đại thừa Mahaparinirvana, có lẽ cũng được viết về thế kỷ thứ 3, được coi là có ảnh hưởng nhất.
Đề xuất được phát triển trong các kinh này dường như chủ yếu là một phản ứng đối với triết học Madhyamika, nói rằng các hiện tượng trống rỗng về bản chất và không có sự tồn tại độc lập. Hiện tượng xuất hiện đặc biệt đối với chúng ta chỉ khi chúng liên quan đến các hiện tượng khác, trong chức năng và vị trí. Vì vậy, không thể nói rằng các hiện tượng tồn tại hoặc không tồn tại.
Tathagatagarbha đề xuất rằng Phật tánh là một tinh túy vĩnh viễn trong tất cả mọi thứ. Điều này đôi khi được mô tả như một hạt giống và đôi khi được hình dung như một vị Phật được hình thành đầy đủ trong mỗi chúng ta.
Sau đó, một số học giả khác, có thể ở Trung Quốc, đã kết nối Tathagatagarbha với giáo lý Yogacara của Alaya vijnana, đôi khi được gọi là "ý thức kho." Đây là một mức độ nhận thức chứa đựng tất cả những ấn tượng của những kinh nghiệm trước đây, trở thành hạt giống của nghiệp.
Sự kết hợp của Tathagatagarbha và Yogacara sẽ trở nên đặc biệt quan trọng trong Phật giáo Tây Tạng cũng như trong Thiền và các truyền thống Đại thừa khác. Sự kết hợp của Phật tánh với một mức độ vijnana rất có ý nghĩa bởi vì vijnana là một loại nhận thức trực tiếp, thuần khiết không bị đánh dấu bởi những suy nghĩ hoặc khái niệm. Điều này khiến Zen và các truyền thống khác nhấn mạnh đến việc thực hành chiêm niệm trực tiếp hoặc nhận thức về tâm trí trên sự hiểu biết trí tuệ.
Như Lai có phải là tự ngã không?
Trong các tôn giáo của thời Đức Phật là tiền thân của Ấn Độ giáo ngày nay, một trong những tín ngưỡng trung tâm là (và là) học thuyết về atman. Atman có nghĩa là "hơi thở" hoặc "tinh thần", và nó đề cập đến một linh hồn hoặc bản chất cá nhân của bản thân. Một điều nữa là giáo lý của Brahman, được hiểu là một cái gì đó giống như thực tế tuyệt đối hoặc nền tảng của sự tồn tại. Trong một số truyền thống của Ấn Độ giáo, mối quan hệ chính xác của atman với Brahman khác nhau, nhưng chúng có thể được hiểu là cái tôi nhỏ, cá nhân và cái tôi lớn, phổ quát.
Tuy nhiên, Đức Phật đặc biệt bác bỏ giáo lý này. Học thuyết về người giải phẫu, mà ông đã nói rõ nhiều lần, là một sự bác bỏ trực tiếp của atman.
Trong nhiều thế kỷ, nhiều người đã buộc tội học thuyết Tathagatagarbha là một nỗ lực để lén một người atman trở lại Phật giáo bằng một tên khác. Trong trường hợp này, tiềm năng hoặc hạt giống Phật trong mỗi chúng sinh được so sánh với atman và Phật tánh - đôi khi được xác định với dharmakaya - được so sánh với Brahman.
Bạn có thể tìm thấy nhiều giáo viên Phật giáo nói về một tâm trí nhỏ và một tâm trí lớn, hoặc bản ngã nhỏ và bản ngã lớn. Ý họ là gì có thể không chính xác như atman và Brahman của Vedanta, nhưng mọi người thường hiểu họ theo cách đó. Hiểu Tathagatagarbha theo cách này, tuy nhiên, sẽ vi phạm giáo lý Phật giáo cơ bản.
Không có nhị nguyên
Ngày nay, trong một số truyền thống Phật giáo ảnh hưởng bởi học thuyết Tathagatagarbha, Phật tánh thường vẫn được mô tả như một loại hạt giống hoặc tiềm năng trong mỗi chúng ta. Tuy nhiên, những người khác dạy rằng Phật tánh chỉ đơn giản là những gì chúng ta đang có; bản chất thiết yếu của tất cả chúng sanh.
Những lời dạy của bản thân nhỏ và bản thân lớn đôi khi được sử dụng ngày nay theo một cách tạm thời, nhưng cuối cùng tính hai mặt này phải được hợp nhất. Điều này được thực hiện theo nhiều cách. Ví dụ, Zen koan Mu, hay Chao-chou's Dog, (trong số những thứ khác) có ý định đập tan thông qua khái niệm rằng Phật tánh là thứ mà người ta có .
Và ngày nay, rất có thể, tùy thuộc vào trường học, trở thành một hành giả Phật giáo Đại thừa trong nhiều năm và không bao giờ nghe thấy từ Tathagatagarbha. Nhưng bởi vì đó là một ý tưởng phổ biến vào thời điểm quan trọng trong quá trình phát triển của Đại thừa, ảnh hưởng của nó còn đọng lại.
