https://religiousopinions.com
Slider Image

Nên "Dưới chúa" Hãy ở trong Cam kết của Allegiance

Hỗ trợ để giữ "dưới Chúa" trong Cam kết của Allegiance là phổ biến ở Mỹ. Ngay cả một số người vô thần, cũng như những người bảo vệ bình thường của chủ nghĩa thế tục và tách biệt nhà thờ / nhà nước, đặt câu hỏi liệu có cần thiết hay phù hợp để loại bỏ "dưới Chúa" khỏi Cam kết hay không. Một loạt các lập luận và yêu cầu được đưa ra bởi các nhà xin lỗi cho Cam kết hiện tại, tất cả đều thất bại.

Hoặc những người xin lỗi này bỏ qua những lập luận cơ bản của các nhà phê bình hoặc chúng không chính xác về mặt lịch sử và thực tế. Các biện pháp phòng vệ và biện minh tốt nhất cho việc giữ "dưới Chúa" trong Cam kết không hợp lệ không đưa ra lý do chính đáng nào để không loại bỏ nó.

Đó là truyền thống để có "Dưới Chúa" trong Cam kết của Allegiance

hình ảnh capecodphoto / E + / Getty

Truyền thống là một trong những lý lẽ phổ biến nhất để bảo vệ bất kỳ sự vi phạm nào về sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước. Một số người dường như tin rằng vi phạm sự tách biệt nhà thờ / nhà nước bằng cách nào đó được hiến định miễn là chính phủ có thể thoát khỏi nó đủ lâu. Trên thực tế, điều này sẽ tạo ra một đạo luật về những hạn chế đối với các vi phạm Hiến pháp, một tình huống sẽ không được chấp nhận trong bất kỳ tình huống nào khác.

Ai sẽ cho phép chính phủ vi phạm phát ngôn tự do hoặc Sửa đổi lần thứ tư đơn giản vì đó là "truyền thống"? Tuy nhiên, ngay cả khi đây là một lý do chính đáng, cụm từ "dưới Chúa" chỉ được thêm vào Cam kết năm 1954; Cam kết không có "dưới Chúa", nếu có, là một truyền thống cũ.

Cam kết của sự bất công không phải là về việc công nhận những niềm tin lịch sử

Những người biện hộ cố gắng tuyên bố rằng ngày nay "dưới Chúa" chỉ thể hiện sự thật về di sản tôn giáo của nước Mỹ, nhưng đó không phải là lý do tại sao nó được đặt ở đó ngay từ đầu và chắc chắn đó không phải là lý do tại sao Christian Right chiến đấu hết mình cho ngày hôm nay. Lời cam kết của Allegiance không phải là một cổ vật lịch sử được giữ xung quanh để nhắc về quá khứ của chúng ta; thay vào đó, đó là một tuyên bố tích cực của chủ nghĩa yêu nước thể hiện lời hứa về lòng trung thành với quốc gia cũng như với những lý tưởng mà quốc gia được cho là tạo ra. Cam kết của Allegiance là về loại quốc gia mà chúng ta muốn có, không phải về niềm tin cá nhân mà công dân trong quá khứ đã nắm giữ. Tại sao chính phủ nên bảo chúng tôi muốn một quốc gia "dưới Chúa"?

Cụm từ "Dưới Chúa" không phải là một tình cảm bao gồm tất cả

Đôi khi những người xin lỗi cho cụm từ "dưới Chúa" cho rằng đó là một tình cảm bao gồm tất cả người Mỹ, không phải là một tuyên bố gây chia rẽ của đức tin tôn giáo. Những người xin lỗi này về cơ bản nói rằng niềm tin rằng tất cả chúng ta đều "dưới Chúa" áp dụng tất cả mọi người và không ai không tin rằng nước Mỹ ở dưới Chúa. Điều này có nghĩa là những người theo thuyết khác tin vào các vị thần khác nhau hoặc một quan niệm khác về Thiên Chúa cũng như những người vô thần, những người không tin vào bất kỳ vị thần nào thực sự nghĩ rằng nước Mỹ "ở dưới Chúa". Điều đó thật vô lý. Cụm từ này đã không được thêm vào Cam kết của Allegiance để bao gồm tất cả người Mỹ và ngày nay nó không làm như vậy một cách kỳ diệu. Nó luôn luôn và vẫn là một tuyên bố tôn giáo gây chia rẽ.

Cam kết của sự bất công không phải là về tự do ngôn luận

Một số người lập luận rằng liệu người ta có nói "dưới Chúa" trong Cam kết không hợp lệ hay không là vấn đề tự do ngôn luận và do đó những người vô thần đang cố gắng vi phạm lời nói tự do bằng cách đưa nó ra khỏi Cam kết chính thức. Sẽ là hào phóng khi gọi đây là một cuộc tranh luận không mạch lạc. Không người vô thần nào muốn từ chối quyền của bất kỳ cá nhân nào tự nguyện chèn "dưới Chúa" vào Cam kết của sự bất công, giống như họ có thể chèn "dưới Chúa Giêsu" hoặc "dưới Allah" nếu họ chọn. Đó là tuyên bố chính thức của chính phủ rằng Cam kết bao gồm "dưới Chúa" mà những người vô thần thách thức và các hành động của chính phủ không được bảo vệ bởi luật học ngôn luận tự do sửa đổi đầu tiên. Một cam kết thế tục không có bất kỳ vị thần nào là người duy nhất mà một chính phủ thế tục nên hỗ trợ.

Lời cam kết của Allegiance không chỉ đơn giản là đề cập đến Chúa trong Quảng trường công cộng

Nhiều Kitô hữu than thở về một vấn đề bị cáo buộc khi nói về hoặc thậm chí đề cập đến Thiên Chúa trong "quảng trường công cộng". Họ cho ấn tượng rằng các cá nhân đang bị áp bức, nhưng trong thực tế họ có thể và nói về vị thần và tôn giáo của họ nhiều như họ muốn. Những gì trái ngược là những tuyên bố chính thức của chính phủ ủng hộ bất kỳ vị thần hay tín ngưỡng tôn giáo nào. Loại bỏ "dưới Chúa" khỏi Cam kết không hợp lệ sẽ không ngăn cản bất cứ ai nhắc đến Chúa ở nơi công cộng, và điều đó sẽ không làm cho điều đó trở nên khó khăn hơn. Nó sẽ chỉ ngăn chính phủ ủng hộ ý tưởng lớn lao rằng niềm tin vào một loại thần cụ thể được kết nối với lòng yêu nước hoặc quyền công dân.

Cam kết không hợp lệ không chỉ là một bài tập tự nguyện

Một số người xin lỗi cho cụm từ "dưới Chúa" chỉ ra rằng không ai bị buộc phải nói điều đó, vì vậy nó không thể vi hiến. Điều này thất bại trên nhiều cấp độ. Chính phủ không bị cấm chỉ làm những việc liên quan đến vũ lực; Học sinh có thể rời khỏi các lớp học thay vì tham gia đọc Kinh Thánh và cầu nguyện, nhưng những thực hành đó là vi hiến. Học sinh bỏ cụm từ hoặc không nói Cam kết hoàn toàn có thể bị quấy rối và bắt nạt. Những người trưởng thành như Dân biểu Jim McDermott, những người rời khỏi "dưới Chúa", bị tấn công không thương tiếc bởi chính những người bảo thủ, những người khăng khăng rằng không ai bị buộc phải nói điều đó. Thay thế lực lượng chính phủ bằng áp lực mob và bạo lực không thể khiến cụm từ "dưới Chúa" trở thành đạo đức hay hiến pháp.

Lời cam kết của Allegiance không phải là vấn đề nhỏ, không quan trọng

Một sự phản đối phổ biến đối với các vụ kiện chống lại cụm từ "dưới Chúa" trong Bản cam kết của Allegiance là vấn đề này tương đối không quan trọng. Một sự phản đối như vậy ngầm thừa nhận rằng các lập luận hợp pháp và đạo đức của các nhà phê bình về cơ bản là chính xác, nhưng các đối tượng cho rằng đó không phải là một vấn đề đáng để tranh cãi. Thật không may, nó hiếm khi giải thích lý do tại sao loại bỏ cụm từ under God không phải là một vấn đề đáng để tranh đấu. Một số người nói rằng nó chỉ đơn thuần là một biểu tượng và không thực chất, nhưng ý tưởng đó đánh vào tôi là ngớ ngẩn nhất, tồi tệ nhất là ngây thơ. Thật vô lý khi nghĩ rằng các biểu tượng không quan trọng và không đáng để tranh đấu. Hơn nữa, nếu vấn đề thực sự không quan trọng, tại sao những người theo chủ nghĩa dân tộc Kitô giáo lại chiến đấu hết mình và quá lo lắng về nó?

Những kẻ chống đối "dưới Chúa" trong Lời cam kết của Allegiance có làn da mỏng

Trong quá khứ, quyền lực chính trị và xã hội của Kitô giáo khiến các nhóm thiểu số khó phản đối đặc quyền và sự phân biệt đối xử của Kitô giáo; ngày nay, mọi người có nhiều khả năng nhận ra rằng sự bất công của sự phân biệt đối xử này có thể được khắc phục. Đó không phải là "làn da mỏng" đối với người da đen hay người Do Thái phản đối việc được nói rằng họ kém hơn hoặc ít yêu nước hơn vì màu da hoặc tôn giáo của họ. Tại sao những người vô thần nên giữ im lặng khi họ được bảo rằng yêu nước và thậm chí là một người Mỹ là điều họ nên bị loại trừ? Tại sao những người vô thần nên giữ im lặng khi các trường học được sử dụng để truyền bá trẻ em vào ý tưởng rằng tất cả họ nên tin vào Chúa và nước Mỹ là nơi dành cho những người tin vào Chúa?

Nói "Dưới Chúa" trong Cam kết của sự bất công là vô hại

Những người xin lỗi về Cam kết sẽ coi đó là "vô hại" nếu chính phủ nói rằng chúng ta nên cam kết trung thành với "Một quốc gia dưới Chúa Jesus" hay "Một quốc gia trắng"? Hầu hết sẽ coi điều đó là có hại, nhưng sau đó những người bị hại sẽ là những người không theo đạo Cơ đốc và không phải là người da trắng. Nó được chấp nhận để phản đối khi họ đang bị tổn hại; khi đó không phải là những người theo chủ nghĩa bị hại, điều đó không sao cả. Thậm chí không phải tất cả những người vô thần có thể được tính để phản đối những người vô thần bị tổn hại. Kitô hữu sẽ cảm thấy bị tổn hại nếu họ phải đọc "dưới Phật"? Vâng. Người Hồi giáo có cảm thấy bị tổn hại nếu họ phải đọc "dưới Chúa Jesus" không? Vâng. Người Do Thái có cảm thấy bị tổn hại nếu họ phải đọc thuộc "Odin" không? Tác hại là như nhau: một tuyên bố của chính phủ rằng bạn kém hơn và / hoặc ít yêu nước hơn.

Thách thức cam kết của sự bất hợp pháp sẽ không làm cho những người vô thần trở nên phổ biến hơn

Những người vô thần khác đôi khi lập luận rằng chúng ta nên tránh những người theo thuyết tôn giáo tức giận bằng cách phản đối cách thức Cam kết của Allegiance thúc đẩy tôn giáo của họ và chê bai những người vô thần. Rõ ràng, những người vô thần sẽ tốt hơn nếu họ giữ đầu mình xuống và không tạo ra sóng. Khiếu nại này không cho rằng sự phản đối về mặt pháp lý và đạo đức đối với "dưới Chúa" trong Bản cam kết của Allegiance là sai, chỉ là những người theo tôn giáo sẽ ghét những người vô thần hơn nữa. Đó là lập luận tương tự như việc nói rằng cái gọi là "Những người vô thần mới" làm cho mọi thứ tồi tệ hơn với những lời chỉ trích công khai, không công bằng về tôn giáo và chủ nghĩa. Mặc dù vậy, không có bằng chứng nào cho điều này, và đưa ra bao nhiêu người vô thần đã không tin tưởng một phần vì những điều như Cam kết thực tế thì ngược lại.

Lời cam kết không bị thách thức hoàn toàn bởi những người vô thần

Nhiều người bỏ lỡ thực tế rằng đó không chỉ là những người vô thần thế tục phản đối cụm từ "dưới Chúa". Khi Michael Newdow đệ đơn kiện ban đầu, các bản tóm tắt hỗ trợ đã được cả hai tổ chức Phật giáo và Do Thái đệ trình. Cũng có những Kitô hữu đồng ý rằng Cam kết của Allegiance đã được chuyển thành một cam kết tôn giáo và điều này là bất hợp pháp và vô đạo đức. Nhân Chứng Giê-hô-va đã bị bức hại vì từ chối nói Lời cam kết. Tuy nhiên, thật thuận tiện khi những người ủng hộ "dưới Chúa" bỏ qua hoặc thậm chí phủ nhận rằng các nhóm này tồn tại và tập trung thay vào đó chỉ là những người vô thần. Họ đang dựa vào sự cố chấp chống vô thần và khuyến khích những người cố chấp chống vô thần ủng hộ một biểu hiện chính thức của chính phủ về sự cố chấp chống vô thần.

Loại bỏ "Dưới Chúa" khỏi Cam kết không hợp pháp không tán thành chủ nghĩa vô thần

Lập luận tồi tệ nhất thay mặt cho việc giữ "dưới Chúa" trong Cam kết không hợp lệ phải là tuyên bố rằng việc rời bỏ Thiên Chúa ra khỏi Cam kết có nghĩa là chứng thực chủ nghĩa vô thần. Đầu tiên, điều này ngầm thừa nhận rằng Cam kết của Allegiance hiện đang tán thành một loại chủ nghĩa. Hoặc điều đó cũng tệ như vậy (và người đó nên ủng hộ nỗ lực của người vô thần), hoặc chỉ chứng thực chủ nghĩa vô thần là xấu (và người đó là một kẻ cố chấp). Hơn nữa, sự vắng mặt của một cái gì đó không chỉ ra rằng điều ngược lại đang được thúc đẩy. Sự vắng mặt của under God trong Cam kết của Allegiance không thể thúc đẩy chủ nghĩa vô thần nhiều hơn sự vắng mặt của "dưới Chúa Giêsu" có thể thúc đẩy tình cảm chống Kitô giáo hoặc thậm chí chỉ là niềm tin ngoài Kitô giáo.

Thủ công cho Sabbol Imbolc

Thủ công cho Sabbol Imbolc

Làm vòng hoa ma thuật

Làm vòng hoa ma thuật

Đạo giáo là gì?

Đạo giáo là gì?